一失足成千苦

一失足成千苦

Guru，Guru就是佛祖，Guru在講訴許多眾生都在受苦，有苦說不出；因為他們有苦無處訴，他們受輪迴之苦。

苦，佛祖說人生有八苦，這些受輪迴之苦的人物、牲畜，他們飽受輪迴之苦，輪迴的痛苦；他們在陳訴六道輪迴的苦楚，他們是這麼的苦，因為在往昔，貪、嗔、癡、慢、疑，他們的苦有五毒，不只是三毒。

他們的毒，造成他們的苦，現在是有苦“無處訴”；縱使是大人物、小人物或者是牲畜都很苦，很苦、很苦、很苦，他們身上背負、重負毒、毒，毒到很苦，很苦、很苦。在他們的心靈深處，心靈深處，有苦“說不出”；因為他們是這麼的糊塗，這麼的迷糊，他們變成牲畜，變成動物受苦。受苦 - 有的受“百毒”，有的受“千毒”；縱使服了很多的藥物，無法解除，因為在心靈深處，它是這麼的苦，無法排除，他們在尋找出路，“荊棘滿途”。

出路，甚麼是他們的出路啊，有入無出，他們是“頭沒頭出”，一失足“成千苦”，這種痛苦，只有“身陷其處”，他才知道這是多麼的苦；可是還是有很多的人物、牲畜，無法覺悟，迷迷糊糊不能覺悟。有的人無法讀到經書，糊裡糊塗，他的一生就是一場豪賭；不管他賭贏賭輸，最後就是窮途末路，如果這些賭徒知道後無退路，他們是否能夠覺悟。

本來無一物，現在是一層層的薄霧，把人給“裹住”，他想要飛舞，飛不出，直到他亡故，又迷迷糊糊，“頭沒頭出”到亡故。好像回到當初，看到他自己的頭顱，四大分離的肉體又朽又腐；但是已經窮途末路，身首異處，是否能夠覺悟，哪個悟，啊! 哪個悟?

如來藏識

如來藏識

焦點…，交叉在一起，然後右手中指，指著左手的手掌心，這個意思: 就是佛若有所思，他要對我暗示，對我示意；不管明示、暗示，告訴我他若有所思。佛若有所思，我也若有所思，時至今日，很多的眾生無明無知，飽食終日，表面上無事，實際上若有所思。

知…，就不愚痴，不知，若有所思，可是他卻不認識。不知…，對自己不認識，一切事、凡事，都是用心意識；所以無明無知，佛若有所思，我一樣若有所思。

佛知、我知，我知、佛知，可是眾生卻不認識，無知也就“無智”，沒有智慧的意思；所以佛要我認識，要我自指“如來藏識”，要我認知。除了學習世間智，還要到達根本智 - 大圓“鏡智”。要把一切的意識，轉、轉、轉，“轉識成智”，不要一切事都是用心意識，要轉這個意識，“轉識成智”。

“轉識”成智，我知、佛知，佛知、我知，要如何“轉識成智”，許多眾生執著這個心意識，不懂得如何“轉識成智”，他空有世間智，也知道各種知識；可是無明無知，對自己也並不認識，所以若有所思。

思…，人要自我認識，知自己有所不足，知與不知，是不同的意思。知…，到底知還是不知，認識還是不認識啊! 日復一日，不要再這麼“愚痴”，若有所思。

我思、我思，我在思，每一次、每一日、每一時，我都在思，千思、萬思、千詩、萬詩，我要做千首詩、萬首詩，訴諸文字，教眾生如何“轉識成智”，這是一件大事。

溫故而知新

溫故而知新

人家說溫故而知新，把固有的更新，而且要做得“很勤”，因為你相信，它有好的基因，你有這顆心；所以你要把好的、舊的東西重新更新，有它的遠因、近因。你的內心深信，你會很嚴謹，看待過去所知道的人、事、物形成的遠因跟近因；因為你相信，從過往的事情所發生的一切因素、原因，你可以知道好的保留，不好的除去，也就是要洗面革心。

為什麼人需要洗面革心呢…，每個人他的內心沈浸，沈浸在自認、自信，過往一切的美好，所以他自認；但是不一定是真，有一些是真心，有一些是“妄心” 。每個人自己深信，他是真心，不一定是真心，或許是“妄心”；不管是甚麼原因，他自己都深信，所以他想要溫故而知新。

為什麼講到“洗面”革心呢…，因為如果是有不好的因；不管是遠因、近因，那有人會變心，為什麼叫做變心呢? 那也是自認別人在變心，也可能自認自己因為別人而變心；所以他衡量各種原因，他要革心，革“誰的”心，一定要革自己的心。

為什麼要“洗面”呢…，每個人有假面、有“真面”，真的一面也更新，有關一切依心，種種不明的原因；但是每個人都深信，自己是真心，所以他要溫故知新。新…，是新的東西、新的觀念，從舊有的東西，你認真的去想，可能會知道所謂的新，有舊、就有新，它是對待、對立的東西，溫故知新。

古人有云: 溫故知新，今人是否也該溫故知新，不只是溫故知新，要求新。甚麼是新，甚麼是舊；不管是新或者是舊，它都離不開人的這顆心。心…，人的心，真心可能知道，每一個人他有真心、也有“妄心”，大家都知道“去假”、“去妄”，就是真；可是又有幾個人可以回到他的真，或許他可以“反聞”，去找自己的真人，“反聞”、自問，自己究竟是何許人，何許人、何許人，他就可以找到自己的本尊、自己的真人。

假與真，凡人對假與真無法分，他只分別人、本人、本尊、自己人、別人、他人，就是很會去區分；如果他能夠不分，“去假顯真”，每一個人去“反聞”自己是何許人，那他就可以證入法身。我祝福每一個人要很認真“反聞”，找到自己的本尊，成就法身，就跟“釋尊”一樣共同一法身。

偈語

偈語

語…，法語、法語，法雨、法雨，說法像在下雨。法語、法語，要講法語不是這麼的容易，說“偈語”也不是很容易，“偈語”、“偈語” ，它是來自於自性裡本有的記憶，本有的體。

法語、法語，談何容易，如果不是自性起，他無法講“偈語”，“偈語”也是一種法語，依自性而起；所以當“一個人” 自性起，他喜極“而泣”，他會講所謂的“偈語”，也就是法語，很有趣。它隱藏一種“深密”一種奧密，也隱含了一種真理 ，皆依自性而起，這種言語來自於自性的言語，要表達的語句，字字、句句，也都是真實不虛；雖然有次第、有順序，可是他是依自性而起的一種言語，蘊含一種“深密”、一種“奧密”。

修行有次第，達到某一種領域，一種果地，他是依自性的言語；所以是真實不虛，到達菩薩地，或者是羅漢果地，他“開悟”會講“偈語”，不容易，也很有趣。它蘊含了宇宙的真理，是很特殊的一種言語，字字、句句，都依這個人的修行次第，或許往昔有記憶；他重新投入娘胎裡，到達某一個年紀，重新回復往昔的記憶。

經過不同的年紀，不同的時期，終於依稀憶起往昔的記憶，在往昔他們也可能在“各趣”，輪迴來、輪迴去，到某一個境地，因緣、因時、因地、因機，他重新自性起；因為往昔的皈依、學法語，到某一個特殊的因緣、緣起，又回到往昔的記憶，或許這些音聲、訊息，解開這個謎底，就會說出某一種領域、某一種果地的所謂的“偈語”、法語。

這種“偈語”是一等一的一種奧密，當“一個人” 自性起，他也是修行打破砂鍋問到底；終於解開自己的密，一個謎底，也就是他找到自己的身密、“深密”。啊! 原來這就是本來的自己，甚麼叫做本來的自己啊? 就是“無始”以來自己的身密、“深密”，從哪裡來，回到哪裡去，他會歸於一，歸於宇宙的真理，它是一，是一種密，依自性而起的言語，會讓人喜極“而泣”。

發現了新天地，見到真正的自己，開啟了這種法語，說“偈語”，真的很有趣 ；因為他打開了“隔陰”之迷，換了一個軀體，進入了“隔陰”產生的迷，重新開啟，它真的是一種奧密，很有趣、很有趣。

法語、法語，法雨、法雨

法語、法語，法雨、法雨

徒):「你說說法語吧! 」

師):「要說法語啊!法語、法語，法雨、法雨，不是隨便“吼來叫去”就有所謂的法語，說法就像在下雨。

雨…，下雨，法雨、法語，說來容易，其實並不容易，我要收集、累積跟分析，並不是這麼的容易；當你自性起，會想要擁有自己的言語、法語，自己的“偈語”。

真的! “一個人”當他法身起，他會對於過去有所知悉，會突然喜極“而泣”，會自動講起“偈語”；這就是為什麼自性起開悟的人，他開口第一句就是“偈語”的原理。」

仁者之劍

仁者之劍

天地人，我就是人，這是一把劍，我手握這一把劍，當我想起人，仁字有“倆個”人，如果有“倆個”人；那麼就是仁慈的仁，就是“待人以仁”，所以說: 天、地、人。天地人，不是只有我一個人，如果只有我一個人，這就是天地人，如果有兩個人；這個人要“待人以仁”，如果我能夠“待人以仁”， 人家也一樣會待我“以仁”。

當我在“練劍”，這是一把劍，也是仁者之劍、仁者“知見”。“練劍”，是要養成“正知見”，要有“正知見”，來練這一把劍；“待人以仁”，如果能夠“待人以仁”，那麼這就是仁者“知見”，仁者之劍 - 仁者的寶劍。他心中存仁，仁就是說，有我有人，有人有我；但是不是所謂的婦人之見，而是仁，仁慈的仁，仁者。

雖然我“練劍”，但是我心中存仁，也要能夠忍，仁者一樣要能夠忍，忍者為仁，忍耐的人也是仁，能忍就是能仁。能夠忍，也就是能夠仁，能忍、能仁；所以我練的劍，除了是一把智慧之劍，還是仁者之劍。

當你“練劍”，你要去想“忍”，“勘忍”跟“不勘忍”，什麼叫做“勘忍”，什麼叫做“不勘忍”? 忍，你心中存仁，你就能忍，你“不勘忍”，就是說你心中沒有仁，你就“不勘忍”；但是這個中間還要帶有智慧的忍，要有智慧“知見”。

當我們在“練劍”，我們的“知見”，就是說要有智慧，要忍、要“仁”、要有“慧”，所以是慧、仁、忍，然後你要去想:天、地、人。天地對眾生很“寬忍”、很寬仁，它沒有分、它不分，沒有分別的意思。

正法、末法

正法、末法

髮、髮、髮，髮、髮、髮，千鈞一髮、千鈞一髮，就像人在說法，說法、說法，到底是在說法，還是在說話，說法還是在說話? 說法、說法，天地的大法、天地的大法，當然也是在說話。說話也是說法，如果所說的是天地的大法，那麼就是在說法，是一種很重要的法；而且是當你一開口說話，就像千軍萬馬!

牽“一髮”而動全局叫做千鈞一髮，說法、說法，為什麼要講天地的大法? 因為有人不守法，亂講話，就要受懲罰；因為他非法、不如法，就會受懲罰，法有小法、有大法，大法就是天地的大法。

法，因為天地的大法，很難表達，所以只有誰能夠真正來說法，誰在說法， 要為誰來說法，為什麼要演說大法；而且它是千鈞一髮，如果要說話、或說法，一定要講正法。講大法，不可以不如法，不如法就是非法；縱使是正法，都要放下，更何況是非法，不如法。只要你心量有夠大，可以把天下容納得下，你“心含大法”；把宇宙虛空容納得下，才能夠接受真正的大法，也才能夠真正說大法。

是誰在講大法，普天底下是誰在講大法，是誰在講大法? 除了佛陀講大法，還有大菩薩也在講大法；而且講的是正法，當佛陀在講大乘佛法，祂要眾生把身心放下。為什麼佛陀講經說法，要求眾生把身心都放下；因為如果身心不放下，你無法真正容納天底下。

處處都是法，我們要想辦法，理由無它，我們要能夠選擇正法；因為現在是末法、要把眼睛來張大，要選擇正法。如果沒有想辦法，去選擇到真正大菩薩在傳大法；那可能就會被誤導走到其他不如法、非法，到最後是受懲罰!

為什麼有人會走到非法、不如法，接觸不到正信的佛法? 只因現在是末法，連佛陀都沒辦法；所以佛陀告訴大菩薩說:在末法、在末法，很多人非法，不如法的人會來“披袈裟”、破壞佛法，連佛陀都沒辦法阻擾他，就是說這些不如法、惡法。

雖然我不是大菩薩，我也會開口來說話，我要說的話也是法，有方便法、有大法；如果眾生的“根器”大、福報大，那麼他就有機緣聽到大法。他如果福報不夠大，我也是沒辦法；當然在末法，也還是有一些菩薩，乘願回來說大法，要講真正的大法，大菩薩當然是有辦法。

只是在末法，也要看眾生自己福德是不是很大；縱使有菩薩講大法，眾生心量不夠大，也無法容納跟消化! 要講大法也是要想辦法，想什麼辦法? 根本大法，什麼是“根本大法”? 心法是根本大法，隨著眾生的心量的小與大，他能夠接納得下、能夠消化，除了心量大，也要福報大，才能夠真正的接觸得到大法，只是我要想辦法、想辦法。