密中密

密中密

師:「形式上拘泥，甚麼叫做拘泥，你定義一下。」

徒:「拘泥…，就是缺乏變通叫做拘泥，通常這個意思。」

師:「你出於泥，但你拘泥，為什麼你要拘泥? 你已出於泥，為什麼要拘泥? 現在的你就拘泥，你本出於泥而泥，而你卻拘泥，拘泥、拘泥、拘泥，你拘於這個表皮。

為什麼你要拘這個表皮，誰在拘泥，誰拘泥了這個表皮，是誰這麼的迂，要這麼的拘泥於這個表皮? 這一層泥就是所謂的表皮，為什麼你要拘這個表皮，要被泥所拘? 你願意守這個泥，你出於泥卻拘於泥，還是說你可以居泥?」

徒:「應該是不要拘泥!」

師:「為什麼你拘泥，拘這個皮?」

徒:「為什麼要拘泥?」

師:「是誰在拘泥?」

徒:「誰在拘泥?」

師:「ㄝ! 一個出於泥，一個拘泥，他是同一，同一個人，他在拘泥又出於泥，這個人他是你，為什麼這個你，這個同一的這個東西，為什麼要拘這個泥，你可知這個緣起?」

徒:「應該是不知吧!」

師:「你不知緣起，卻要拘泥，還是想要打破砂鍋問到底，也不想拘泥?」

徒:「當然是不需要拘泥啊!」

師:「好，那你就要打破砂鍋問到底!」

徒:「問我為什麼要拘泥?」

師:「對! 你自己就要打破砂鍋問到底，出於泥而不拘於泥，應該打破砂鍋問到底，打開這個底細!」

徒:「嗯!」

師:「揭開謎底，究竟誰是你? 要不要打破砂鍋問到底，是看你。」

徒:「要啊，要啊! 究竟誰是我?」

師:「打破砂鍋問到底，需不需要打破你的頭皮?」

徒:「要打破拘泥啊!」

師:「還是打破你的表皮?」

徒:「打破表皮，有幫助也無妨啊!」

師:「那一層一層的剝去，就可以打開謎底。」

徒:「對啊!」

師:「那要怎麼做起? 你要知道它的緣起，有緣起、就有緣滅，然後緣起性空，它本空、本來就沒有啊，怎麼現在有啊，還是說到底就是真空妙有；但是你要靠自己，打破砂鍋問到底，要趕快打開謎底，把鍋蓋掀起，然後把砂鍋打破見底，解開謎底，就知道自己的底細。」

徒:「嗯!」

師:「你是不是一個謎，也是一個密?」

徒:「可是每一個人都是一個謎、一個密啊，不是嗎?」

師:「那誰是你?」

徒:「誰是我啊?」

師:「嘿! 你就是一個謎、一個密；而且是密中密，你要趕快找到你自己，一定要找到、揭開謎底，誰是你?」

徒:「誰是我啊?」

師:「這是一個好大的祕密!」

徒:「你已經知道誰是你啦!」

師:「只要找到你自己，就會知道誰是你的妻。」

徒:「哈哈!」

師:「那也需要問你自己，也是要揭開這個謎底，只要找到你自己，可以自己透過自己的眼力、看到你的妻，說啊! 自己的妻是這麼的美麗!」

徒:「這樣子講，你已經知道我是誰啦!」

師:「你就是你，我要你自己找到你自己，就可以找到、看到你的妻。」

徒:「好! 有意義!」

師:「這是一個密，甚麼叫做密? 這就叫做密，也就是一種迷，你已經有隔陰之迷；所以就蘊藏著這一種密，這一種密也是一種深密、一種無上密。就是當我們探討這個密，就要剖開、打開、透過所謂的身語意，去揭開這一種謎底；所以才叫做密、密中密、無上密，你現在知道這一層的意義，是不是一個迷?」

徒:「是啊!」

師:「那你迷不迷啊，你還是迷，要破迷開悟啊!」

徒:「是要破迷開悟啊!」

師:「你要覺啊! 為什麼你不覺啊! 不知不覺?」

徒:「因為沒有時間去覺啊，事情每天很多啊，有些是自找的，沒錯啦!」

師:「你專一就找到你自己，你有沒有專一?」

徒:「不專一!」

師:「讓你的心專一，就打開這個謎底，當你揭開這個謎底，你看東西就很清晰。」

徒:「很清晰! 對!」

師:「自然清晰! 可以運用你的腦力，真的很清晰! 你就可以讀得很仔細；縱使是很遙遠的距離，你就知道它是甚麼東西。」

徒:「這樣很好啊!」

師:「就不是用苦力，是用心力!」

徒:「現在是用苦力，哈哈!」

師:「我看你是苦兮兮! 你在用苦力，希望你是用心力、用念力，要有甚麼東西、就會有甚麼東西；想知道甚麼東西，直接就可以解密，不必花苦力。你現在花苦力，也解不開那個密，因為你拘泥，有沒有道理?」

徒:「有道理!」

師:「為什麼你現在要花那麼多的時間、體力跟苦力，頭腦又不清晰，不能夠真正解密，就是因為出於泥、又拘泥，你不清晰! 很吃力。」

徒:「是啊，很吃力啊!」

師:「我看到你沒有劍及履及，太吃力，好吃力噢，又沒有辦法揭開謎底。」

徒:「這些沒有甚麼謎啊!」

師:「這是一種比喻，你太吃力啊!」

徒:「太吃力，沒有物資之前，只好吃力啊，大家都是這樣子啊，對不對?」

師:「你就專一，就不吃力!」

徒:「專一，就不吃力! 用心力，就很省力，是不是? 哈哈!」

師:「所以我還是必須告訴你，省點力氣。」

徒:「來修行，來專一。」

師:「放下，當你放下了，剩下的就是你，這個假放下了，真的就是你。」

徒:「經典上也是這麼說。」

師:「把假的放下，你都不聽話。」

徒:「我都不放下，都要拿著，不放下，所以很吃力，哈哈!」

師:「你是高高舉起，為什麼不要只用念力，放下自己，剩下的真的就是你不要懷疑，就是你。」

徒:「好!」

吐納與呼吸

吐納與呼吸

師:「一呼一吸都是為了氣，追根究底，就只是為了爭取最後一口氣。人本來就是有呼有吸，自然的呼吸，就不必作意，那你要作意，就會形成所謂的吐納 – 吐氣跟納氣，一種是自然的呼吸，一種是要作意，基本上都是有氣。

氣跟息，我們氣息、呼吸有一些是透過鼻，但是吐納有一個作意，就作到肚臍，要把氣集在肚臍，把好的氣來吸，把不好的穢氣除去，經過肚臍循環交換氣，所以要氣集，要把它散出去。哪你本身要吸什麼氣呀? 要吸天地正氣，人身體內裡有血液，因為你吃進了很多東西，會產生很多的廢氣，它也會聚集，這個廢氣廢水累積，它會有一種毒氣、一種穢氣，你要把它散出去、流出去。

你身體長期累積汙濁之氣，會讓身體變得很虛，如果無法排出去，這種毒氣、毒物的累積，會傷害身體。有一些東西可以透過儀器，高科技儀器檢查身體；但是當這個儀器檢查身體產生數據，一定要累積到很大的數據，纔有辦法診斷出身體產生什麼病、有它的病理，但是都已經來不及，怎麼叫來不及? 得了Cancer、得了癌症了就來不及，所謂的第三、第四期，纔有辦法診斷出說已經得了癌了、罹癌了。這種訊息噢，就是說人長期不注意，身體虛他不注意，人的心理、病理都會互相有關係。所以你現在在練習，作這種吐納、呼吸的練習，除了自然呼吸，它也作意的吐納，也是一種作意的呼吸，所以你是要練習。

為了你自己，經過長期的練習，自然就會懂得你跟天地之間的相存、相依的某一種關係，也有某一種距離，為什麼說有距離呀? 因為有皮膚、有肚皮，所以你就會有距離，雖然很小的距離；但是也把你跟大地、宇宙大地隔離，你以為宇宙跟這個大地是一，你是一，其實是一體。但是因為有這個肚皮，就是皮膚把你隔開了，那你現在要重新融一在一起，你要練習、你要知道它彼此之間的關係，然後你還是要透過練習，你要離席、要離開這裡，你要爭取最後一口氣，這是它的基本含義。」

徒:「所以跟上次講的，跟宇宙的氣融合為一，意思也是一樣的?」

師:「問題是你還無法了解它的體系，跟它的原理，因為你還沒有到達這個等級、層級。」

徒:「它的體系跟它的原理是怎樣呢?」

師:「因為你看的是表，我看的是裏。」

徒:「表跟裡，然後呢?」

師:「那你首先要自淨其意，要不然你永遠無法進入它的體系。」

徒:「要自淨其意，纔能進入它的體系? 所以這個跟返聞聞自性或者迴光返照也是相關的? 就是要返照纔會照到或觀到它的體系、進入它的體系嗎? 是這樣說嗎?」

師:「因為你自認你自己是一體，自己是你自己，身體以外的東西，人、事、物它是別的東西，它不是你。從你的眼裡看出去，都不是你，所以你無法進入你身體跟你自己以外的體系，這個體系，廣義是太虛，狹義就是你的人際關係。」

徒:「也可以這麼講，常常聽人家講說放空自己、放空自己，就是不要把自己放在前面，要把別人放在前面，就可進入他們的體系了，大概也可以那麼解釋吧?」

師:「不是前面，因為你分別執著的意識把你跟整個一體分離，分割分離。」

徒:「就是說不要分別執著，大家自然成為一體，這樣就彼此可以進入對方的體系了，是這樣說比較適當吧?」

師:「也不是，這是你意識還是在分別執著，因為它本來就是一體，只是因為這個皮，皮膚的皮，我們簡單的講，簡單的言語，就是說人心隔肚皮，就是有這個肚皮。你分別，眼看出去以外的人事物是一個東西，你自己是一個東西，所以你無法融入成為一體。」

徒:「那要怎麼樣…，當然這個是生物自然的本能，這是人跟生物的自然本能，他要分彼跟此，他的本能就是這樣。」

師:「所以需要透過練習，要自淨其意，他的高跟低也是有根器，如果說你自己願意，你願意練習，對待別人就像對待自己，那你自己先要斷愛去欲，不要有私欲，不要把自己擺第一，如果對待別人就像對待自己，那你就可以提高層級。」

徒:「這個也是以前講的待人以仁，仁就是兩個人，那你待人以仁，別人也會待你以仁，應該也是這個意思吧?」

師:「你還要繼續進取，它可以是一種開啟，但是你要向前繼續。」

徒:「所以待人以仁是一種開啟，還是要向前繼續，應該就像金剛經講的，無人、我、眾生、壽者相，已經沒有人我眾生壽者相，沒有彼此了，纔可以進到其他的體系，因為已經沒有了嘛，沒有這個相，相都消失了，沒有彼此了，所以就可以自然而然到對方的體系，或到對方的相裡面了，這樣說就比較貼近了吧?」

師:「你說進入別人的體系，它不叫做進入別人的體系，你還是有分自己和別人，它是一種自然融入，它本來就是一體，所以還是有些許的距離。」

徒:「好，今天就這樣了。」

人為什麼要道歉?

人為什麼要道歉?

徒:「人為什麼要道歉?」

師:「道歉…，本身是一種語言，就像執教鞭、黨鞭，通常需要重複一遍又一遍，可是有人的語言，是一種片面，有一種是全面、有一種是欺騙、有一種是妄言、有一種是真言；如果是一種欺騙，他不能繼續騙、也不能繼續編，只好出面道歉。

他可能會經過篩選，要怎麼道歉，怎麼編織一套語言，語言可能是真言、也可能是謊言，也可能是一種權變；他總是透過文字或語言，就述說所謂的道歉，有人為行為道歉、說錯話道歉，或者為自己曾經傲慢或偏見，也會道歉。

有時候是一種選舉語言，或政治語言，都可能產生所謂的道歉，你現在要挑選所謂的道歉，我把它編一編、編一篇道歉這一種層面；它有深有淺，有深的層面、有淺的層面，有表面上的語言，也有很深的意義在裡面。

人為什麼要道歉? 是一種誠執的道歉，懺悔的道歉是從心裡面，他覺得對別人真的虧欠、良心發現，就透過語言來道歉，有的是透過書面。有的透過語言做各種道歉，有的或許只是一種表演、表面，或者只是一種敷衍，但是不得不道歉。那還有另外的層面，不同層面的道歉，他為“道”而歉，為了他走的道路，他欠缺、他虧欠、他道歉，他本來就缺、本來就欠。為什麼道歉? 光是這兩個字眼、這個表面，這個叫做“道”，就是說抱歉；因為他虧欠，理虧、虧欠，所以他說、述說，說道歉、說抱歉，這是另一種層面的語言的道歉。

還有所謂的深跟淺，如果有人犯錯，他是無心之錯，或者是無心的欺騙，或者是有心的欺騙；但是是一種善意的欺騙，也是一種語言，有的人看得見、有的人看不見。不管不同的知見，被要求道歉，那他就道歉；因為有時候，有的人拉得下臉，有人拉不下臉，該道歉、就道歉，就是化繁為簡，就說一句道歉。

道歉…，有人覺得沒有顏面，有人不會覺得沒有顏面，說道歉、就道歉一遍，不關所謂的顏面；只因為良心發現，或本身覺得有所虧欠、就道歉，這是一種層面。然後呢，還有人錯誤連篇，一天又一天，一年又一年，他就這樣子騙騙騙，到處行騙；有的是騙錢，有的騙了人家的時間，有的是用美言、有的是用惡言，有的是用謊言、虛言，到處詐騙。

他騙、他騙、他騙，有的也真的被騙，有的不被騙，有的人很不要臉，到處騙、不覺得虧欠，有的人為了愛現，甚至於大言不慚到處講、到處騙；竟然可以一遍又遍，一天又一天，一年又一年，他就這樣子用謊言繼續騙，有的人真的被騙。眾生很可憐，有的人騙就是行騙，當然有人就被騙，很多是騙錢，當然也有人是騙權，為了取得權而騙。

權…，就是所謂的政權，或者是行政權、處理權、管理權，就是權變的這一種的權，在英文裡面的語言叫做power，叫做authority，所以是一種權。

拳…，當然也包含這個雙拳，就是fists，也是一種權，有的人是為了權謀而變，有時候也是一種騙，有的人可以編，讓人家相信他所言；但是這個又回到所謂的道歉，有的人騙了錢，當他良心發現，他不想繼續騙、就道歉，他會還錢，也不會自己激辯、巧辯。

有的人會詭辯、激辯、巧辯，但是這個故事無論如何的編；不管多少遍，他是一種假的、虛幻的一種語言，連他自己本身都被蒙騙，被自己騙。我說眾生可憐是說眾生都被自己騙，他還以為自己是一種高見，自己得到了錢與權，不懂所謂的道歉跟虧欠；他覺得這個是自己的能力、語言、善巧激辯，他會通達權變，所以他取得了權與錢，還有另外一種強權、行政權。

有的人是從不道歉，因為他被自己騙，不懂得抱歉、不懂得道歉，不是他不願；而是他被自己騙，覺得從不虧欠，所以不必道歉，這只是一種觀念。為什麼會有這種觀念，甚至於是一種惡念、惡知、惡見，它的來源、根源，也是因為被自己蒙蔽、蒙騙，基本概念、理念，也就是說眾生被蒙蔽、被蒙騙幾千億年，沒有改變。

他從來沒有發現，自己是被騙，所以不知道怎麼道歉，不懂得道歉、也不知道要道歉，為何而道歉，甚至於在甚麼時間、他會再度出現，都不知道何日、何月、何年是他的大限，所以你說冤不冤啊，可不可憐?

我現在是根據你所要了解的道歉，我把它編一篇，只是告訴你這一種知見，因為各種眾生就會有各種知見，也會有各種的念；但是我希望你有正知正見，不要被自己蒙騙，也不要別人言、你就跟著言，要有這種觀念。要懂得深與淺，在不同的時間跟空間，不同的層面，真的有深、有淺，希望你養成正知正見，才有辦法出離人間三界火宅，要不然我來人間，如果不能帶你出離人間三界火宅，真的是很冤、很冤、很冤!」

什麼是心中刺?

什麼是心中刺?

徒:「這個手印叫做心中刺，我們認識芒刺在背，或者是眼中刺…，」

師:「只要你讀書識字…，」

徒:「只要你讀書識字，就知道這些刺，要除之而後快，我們認識有形的刺，那我們可認識無形的刺，就是心中刺，什麼是心中刺呢? 心中刺，就是我執，我執在心中應該也是難過，但是為什麼人都不覺得難過呢?

他只是覺得外相的刺難過，無形的刺，為什麼不覺得難過呢? 他不單單是不知道所謂的心中刺，他還很堅持這個心中刺，也自以為是、積非成是；這一切都是自我中心主觀意識，來覺知、覺識，分別認識。

人類對於這個心中刺，不覺不知，因為他不認識這個心中刺；但是心中刺，一定要認識，也要除去，這樣才得以離苦得樂，人類的心中刺，就是無始貪嗔癡，也就是我執。」

分別、我執與轉識成智

分別、我執與轉識成智

師:「轉識成智…，有所謂的潛意識、淺意識，深沉的意識，就是說我們有五識、六識、七識、八識，因為由淺入深、它有不同的層次；所以當你轉識成智，剛剛就是轉識成智的大手印，要怎麼轉識成智呢?，你覺得應該怎麼轉識成智?」

徒:「要怎麼轉識成智呢? 這個識是一種對外境、外物的接受力，那這個識一定要經過六根、六塵，它才會產生作用；所以說作用是不定的、是有限的，要怎麼轉識成智呢?

一定是要從六識當中一根深入，就可以有辦法轉識成智，比方說觀世音就是反聞聞自性，然後其他的菩薩，也都是從其中的一根這樣子轉這一根的識，迴轉回來是他自己，就可以變成智。楞嚴經的二十五個菩薩也是這樣子講，都是從一根深入，比方說念佛一心不亂，這個持咒啊，都是這樣子。」

師:「首先你要做一個自我認識! 但是如果一個人太過我執、太過堅持，他沒有自我認識，太過愚痴、太過堅持，那麼他就沒辦法轉識成智；形成所謂的我執、我識，認為自己就是是，也就是說堅持自我的意思，也就是堅持自己的意識，這種太愚痴、愚痴，所以他不知，不覺、也不知。你是否想要自我認識?」

徒:「當然要認識自我的本來面目，自我認識，那要怎麼認識自我的本來面目啊?」

師:「你要知道說，根、塵和識，就形成十八界，六根、六塵，加六識就是所謂的十八界，你通通都要認識。」

徒:「噢! 這樣就是認識!」

師:「然後，要深入的自我認識，因為進入你的潛意識，你有一個我執，我執 ~ 讓你無法自我認識；而且你很堅持，不知、不覺自己的愚癡，結果是飽食終日，無法自我認識。

為什麼你這樣子的飽食終日，卻不做自我認識；只因為執跟不是，總是自以為是，結果卻不是，因為你並不認識。你有甚麼特別的看法，對於轉識成智?」

徒:「聽你這樣子講，第一就是要認識自己，認識自己本來真面目，第二就是要認識十八界，六根、六塵、六識要認識，甚麼叫認識六根、六塵、六識呢? 這邊要怎麼來認識，這個就是不清楚! 第三個，我前面有講，就是要…，」

師:「六根對六塵，你的六識啊，會產生我執；而不認識，你就會有我執。」

徒:「就在根、塵接觸的時候，這個是識起的作用，一起作用、就有這個我執摻插在裡面，讓它起作用。」

師:「分別、我執。」

徒:「就是起作用的時候，不要分別、我執，讓它自己作用，不要分別、我執，這樣就可以轉識成智嗎?」

師:「它有不同的層次，由淺到深，一直有不同的層次，你要一直一直的深入去轉識成智，它是分不同的層次。」

徒:「嗯! 是啊!」

師:「你說是，還是不是，是或不是，你說它是，就是是，你說它不是，它就不是，是因為你的意識，也是因為你的意思，認為是，那麼它就是是，你認為它不是，它也就不是；你並不是真正認識，你是用你的心識，分別執著的這種意識，來說它是或者不是，你不覺不知，愚痴、分別、我執。

透過你的前五識，你看! 六根、六塵、加六識，就是十八界，你六根、六塵、加六識，就開始分別、執著；因為我執，你沒有自我認識，這就是所謂的愚痴。那你要懂得轉識成智，它有不同的層次，除了用你所學的學問知識，你要更進一步的自我認識，要覺要知就不會愚痴，就不會堅持我執，只要自我認識你的原始，你的無始貪嗔癡，你要認識、你要認識，而且一定要轉識成智。」