為什麼我要來這個地球?

為什麼我要來這個地球?

這個地球有很多的朋友，有的在呼救，有的成階下囚，有的自己受囹圄困囿，有的在做甚麼啊? 有的在毀滅地球，有沒有，你有沒有好朋友?

大家都住在這個地球；不管是否富有，有沒有? 有的很富有，有的甚麼都沒有，他們就在求，求有，求富有，有的已經很富有，本來就不必求了；可是他們還是繼續求，求、求、求，求得更富有。有的腦袋生鏽，為什麼說腦袋生鏽呢? 本來就沒有，他不停的求，不停的求，都不修，到老了也還不修，直到一命休。一命休，才想到一無所有，一無所有想要求，求甚麼呢?求在人生的最後，他是不是可以不要走，想要多停留。

嗨喲、嗨喲、嗨喲！嗨喲、嗨喲、嗨喲、嗨喲! 啊! 我也不必太憂愁! 我為什麼要憂愁啊，憂愁! 為什麼要憂愁? 我為了這個地球而憂愁! 這個地球，本來就是沒有，後來有，有了這個地球，它甚麼時候有，甚麼時候沒有，它究竟有沒有啊?

為什麼我要來這個地球啊? 因為在這個地球有很多老朋友，所以我來這個星球，見見老朋友，我希望這些老朋友、舊的朋友都能夠得救；所以我想來地球。我來地球，本來甚麼都沒有，我自己有，我自己甚麼都有，為什麼我還要來這個地球受囹圄困囿? 究竟我是有何所求，我得自由，我夫復何求，為什麼我還要來這個地球? 因為我聽到了很多的老朋友、舊的朋友…，他們在呼救，我聽到有人呼救，所以我來到了這個地球。

嗨喲、嗨喲、嗨喲! 我現在是空無所有，那既然是空無所有，又甚麼是我所擁有呢? 我究竟是有，還是沒有啊，甚麼是有，甚麼是沒有? 有…，是我本有，我本有，本有 - 甚麼都有。啊! 可是我來到這個地球，我就變成空無所有，我回到我自己的星球，我就很富有，我擁有我自己的星球，我甚麼都有，我為什麼要來到這個地球? 我這裡遊、那裡遊，我東遊遊、西遊遊，我遊過很多的星球，到最後我來到這個地球，我來地球只是稍作停留，短暫的停留，為了把東西留給這個地球。

所以我不停的修，不停的修，只是為了把我的本有 - 我所擁有的東西留在這個地球；雖然說我不能夠解救整個地球，可是我可以把一些東西留給地球上的諸有情 - 這些朋友。我修，只好不停的修，不停的修，到最後我仍然必須要走，我一定要走，我的肉身不能夠久留。啊! 我想得都會無限的消瘦，無限的憂愁，很憂愁；因為我不能夠留太久，我不能夠留超過九十九，因為那個太久，我留超過九十九，那就真的太久，我不強求，真的不強求，我不要留太久。

我出身豪門

我出身豪門

師:「我出身豪門，你出身是什麼?」

徒:「我也出身豪門!」

師:「我出身豪門，所以呢…，你如何知道你是出身豪門?」

徒:「啊! 看起來就像出身豪門啊!」

師:「我出身豪門…，因為我懂得世尊，知道這個佛門，也知道這個法門；如果你真正出身豪門，你就會很有學問，也就不愚蠢，而且你就會很真。你如何來論你是否是豪門?」

徒:「因為我也不愚蠢，也很真，不虛假!」

師:「你此話當真?」

徒:「當真!」

師:「可是你只是個假人，你並不是個真人!」

徒:「假人，假戲也可以真做啊!」

師:「呵呵! 你要捫心自問何謂豪門，你不認得你的本尊，也不見你的本尊，何能稱為是豪門?」

徒:「如果這樣講，那就不算是豪門啦!」

師:「你又不認識世尊…，」

徒:「嗯! 不認得!」

師:「而且，你也不是那麼的認真，何謂認真? 認識你的真叫做認真，你有沒有認真啊，你是否認真啊?」

徒:「還沒有認真，還沒有認識自己的真，所以不認真。」

師:「還不算是認真，所以你是認假為真。」

徒:「認假為真!」

師:「所以還不算是豪門!」

徒:「是啊!」

師:「我說我出身豪門…，我捫心自問:我如何論我自己是出身豪門啊! 我見到我的真，見到我的本尊，就不愚蠢；我借假而修到真，我認真，認識了這個真，認出了這個真，所以堪稱豪門。你也可以捫心自問，如果你真的又學、又問，你就會捫心自問，找到自己的真。」

徒:「捫心自問，找到自己的真!」

師:「你要真認你自己的真，不要以假當真，要能夠不愚蠢；你如果有學、有問，又很認真，要懂得學佛的根本，要捫心自問，還有呢?」

徒:「認識自己的真啊!」

師:「你要問自己是何許人，要不停的追問自己是何許人，問問你的本尊究竟是何許人，豪門嗎? 你可是出身豪門啊! 每一個人…，他的本尊都是出身豪門，這就是我所謂的豪門啊! 你呢…，你出身豪門?」

徒:「我的本尊當然出身豪門啊!」

師:「你現在還是個假人!」

金剛不壞之身

金剛不壞之身

當一個凡人，擁有一個凡夫肉身，如何在滾滾紅塵，煉就金剛不壞之身，也一樣要反聞，反聞自己是何許人；必須要二六時分能夠反聞，反聞、反聞，假人問真人，真人有真身、有法身。

反聞、反聞…，這個假人，假人啊! 假人，假人很困頓，他也想要煉金剛不壞之身；可是這個假人無論他如何的修練、如何的研讀經文，如果不懂得反聞 - 反聞自己是何許人，他只是掉舉昏沉。二六時分要反聞，不能當一個懶人，一定要反聞；反聞、反聞…，假人找真人，這個真人受困，這個假人強過真人。這個假人呢…，只會做學問，做學問、做學問；可是因為業障深，業障深、業障深，只是一個凡人。

凡人、凡人…，有時候，因為貪、嗔、癡，也就是所謂的愚笨、愚蠢；他無法忍、不勘忍，空有世間的學問，他如何煉就金剛不壞之身。所謂的金剛不壞之身: 他的根本是為了煉就法身，可是現代人以為所謂的金剛不壞之身是這個肉身，誤解之深，因為他只是個凡人，凡人、凡人…，只是做世間的學問。

如果只學武、不學文，意思就是說他不學、不讀佛的經文 - 所謂的經、律、論，這個凡夫身、這種假人，假人、假人不認識真人，自認有學問，碰到事情不勘忍，出口、出拳傷人，傷了眾生的身；他不懂得反聞，他瞋恨、耍陰鬥狠，就成為一般所謂的武人。他如果能夠學文、有學問，這一種學問是有智慧根本，由凡人轉為聖人，那麼他就有機會、煉就金剛不壞之身；如果他能夠聽聞佛法、閱讀經文，經文要讀得很深，讓真人起來做學問。

真人、真人…，每一個人，他有一個真人、一個假人，只要反聞；這個假人讓讓真人，也就是肉身讓法身，讓法身起來才是根本，他才是真正的金剛不壞之身。希望眾生不要這麼的愚蠢，空有世間的學問，忘了做人的根本；我們都是凡人，我們要轉凡入聖、好好閱讀佛留下的經文。

反聞、反聞…，找真人，讓我們好好聽聞佛留下來的經、律、論，大家都能夠證法身，才不辜負已經得人身，人身難得佛法難聞，我們不要再沉淪，也不要掉舉又昏沉，期許所有的人，都能夠煉就金剛不壞之身。

說到廣論

說到廣論

說到廣論，廣論、廣論…，無論天文或人文，由淺入深論；我二六時分，都在捫心自問，我也大哉問: 我是何許人，我究竟是何許人? 我學武又學文，學文是從文殊菩薩學文，武…，我有金剛杵，我能文、能武，能武、能文。

廣論、廣論…，是要有很大的學問，又學、又問，天文、人文，由淺入深論，二六時分，我都在捫心自問: 我如何能做一部廣論? 廣論、廣論…，就像是論說文，論 - 為什麼要論? 論，當然是一種作文，論文本身也是一種作文；這一種廣論，不是肉身可以做廣論，要由法身、真人，講真言、來說廣論，廣論、廣論。

說到天文，天文…，它既廣又深，不是那麼容易學，也不是那麼容易論。古人他想要做論，古代有佛的經、律、論，也就是所謂的經文；佛他智慧深，所以是由佛本人講經說法，他也會找有學問、有法身的大菩薩們，講經說法讓眾生來聽聞。那今人就是現代的人，無法聽聞佛為我們眾人講經說法，他只留下很多的經、律、論，也就是所謂的經文。

我們長在佛後，無法親聞佛為我們講經文，很多人把經文用自己自認，自己講解，用自己閱讀經文了解的程度的淺與深，他們就互相的辯論，因為是凡夫肉身；縱使經過辯論，並不一定有一種如真、似真的一種結論，因為畢竟不是法身，不是真人的言論，智慧沒有佛那麼的深，佛是法身在述說、宣說經文。

我本人，在往昔，我親聞佛為我們這些佛弟子們講經文，我因為曾經親聞，我的記憶依存；所以我的法身，透過我的肉身，我一樣願為眾生來論，佛曾經說過的經文，也就是所謂的經、律、論，我會重新來做一番的申論。我一樣如佛所說、如佛所論，也經過佛的加持，任何一個人，只要他願意聽聞，出自內心的誠懇；縱使是一個人，我也願意為眾生講經文。

做論不是一般人，不是凡夫肉身能夠做、能夠扛這一種重責大任，為了報佛恩，我做一部廣論；這一部廣論…，它會很廣、很深，它只是佛的經、律、論。為了方便現代人，我用白話文繼續延伸、繼續申論，希望能渡有緣人；大家學釋尊，每一個人都能夠反聞，找到自己的真人，找到自己的法身。

探測器

探測器

探測器…，人類想要探測敵人他會使用一種武器，探測器、探測器，是其中之一，探測器它只是一種工具，也可以是一種虛擬，也可能是實質的、有實體，探測器、探測器，它只是假名探測器。探測器、探測器，它只是一種工具，可能為了執行人類的私愛、私慾，會裝一個探測器，為達目的他使用、利用這一種工具，探測器…，它是一種比喻而已。

人們利用現代高科技，高科技…，裝有一種可以收集聲音、訊息，把它儲存在某一個設定的記憶體，它可以不停的收集，也不必有很大的面積或者是體積，它可以是一個很小、很小的一個東西；可是它的威力是大無比，可能會為了預防作弊，也可能是為了作弊，有不同的原理。

有一些是各取所需，有的是為了探取別人的秘密、機密，包括商業機密、軍事機密，商人、政敵為了竊取某一種商業機密、軍事機密，總之運用現代高科技。高科技這種東西可以是一種武器，可以攻擊，也可以做出有利、互利幫助群體，或者是個體；但是如果用來當作惡意，如果是一種惡意，要做出有惡的目的 - 惡意，收集到很多的秘密、機密，經過整理，只是為了攻擊，或者把別人擊斃所必須，它只是一種不好的東西，不好的工具。

作為私人或者是不同區域，或者是國家，政治、軍事、或商業的利益，做這一種惡意的生意；但是同時造成一種很惡的業力，它是儲存在第八識田裡，無法抹去。有一些東西說起來它會很細膩，讓人很驚異、很驚奇，有人會想要探索的不是物質，它是心靈的一種秘密，透過心理、超心理，一種學術的東西，一樣收集、解析、解密；不管是基於甚麼目的，人對別人的秘密都覺得有興趣，對於自己的秘密、自己的身密、自己的奧秘，他卻不明所以。

自己、自己…，真正的自己，人要去探悉、探求自己的密、自己的身密，自己生命的緣起，這一種奧秘，儲存在每一個人的第八識田裡；它是否有適宜人類的、可使用的一種比喻，所謂的探測器，自己去找出這一種無形的密、無形的探測器，把自己磁吸，深入內裡，它不是遙不可及。

只要願意，每一個人不必透過甚麼工具，都有屬於自己一種內裡的探測器，趕快去找出真正的自己；而不是這個肉體，肉體是假的東西，不要把頭探出去，去找那些假的東西，而是深入內裡，要探索去找到自己，找到自己。

咒語

咒語

師:「你知道當我持這個咒語，為什麼我好像是不會忘記；而且又知道它的意義，你有沒有覺得很有趣?」

徒:「是有趣啊!」

師:「那你有沒有很好奇?」

徒:「嗯! 是有一點好奇啊!」

師:「它有沒有一種奧密、深密?」

徒:「應該是有!」

師:「有它的道理!」

徒:「嗯!」

師:「你想不想解開這個秘密!」

徒:「嗯!」

師:「到底為什麼當我持咒語；不管我怎麼持，無論是哪一種咒語，當我解析、要解密，我竟然可以記憶，記起這麼多的咒語，它的道理在哪裡，眾生會不會覺得很好奇?」

徒:「應該會!」

師:「佛陀當年也講了很多的咒語，但是也說不必解其意，你只要去記，它就有功力，就有法力。他說你只要跟著持咒語就可以，同樣的道理，我也是這樣子跟你說同樣的話語，當佛陀要宣說一番真理，也是會講一些咒語。」

徒:「嗯!」

師:「那些咒語，真的都是看不懂它的意思在哪裡?! 你有沒有看過那些咒語， 有，還是沒有?」

徒:「有! 看過一些咒語，不知道它的意思，沒錯!」

師:「我講的咒語跟他講的咒語，也是同樣的道理，我也曾經跟你解析、為你解析。我不知道你是否還有這種記憶?」

徒:「記得啊! 以前也解釋幾句啊! 像殊嚕，殊嚕一句話就有很多意義!」

師:「對! 我就是必須要從許多的咒語跟咒語中間，還是要去擷取，它在不同時空，不同的訊息，是有不同的涵意，就是深密。

同一等級，彼此都知悉這是甚麼意思，彼此用念力，都會知道它的道理、意義；因為你還沒有到達這個果地、次第或等級，你還在爬階梯，所以你當然不懂得這個意思。

如果要為你解析是可以，但是你會只在那邊記憶哪一字、哪一句是甚麼意義，然後呢，你去記憶、就會去執著它；所以佛陀就說你不必去知道每一字、每一句，只要跟著它，持這個咒語，就有法力、功德力，這樣子就可以。因為要解析啊! 講一篇道理太長了，光是解說就很費力，所以就不必。」

徒:「嗯!」

師:「是這樣子的道理，懂嗎? 一定要合一，可是人哪，凡夫眾生沒有合一。」

徒:「對啊! 要如何合一呢?」

師:「它是一體，身、語、意本來就是一體啊! 可是因為執著、分別，身、語、意沒有合一，有對立的關係，也就是說我是我、你是你，總是會有對立的關係。所以呢，沒有合一，它就產生對立啊!」

徒:「沒有合一!」

師:「對! 身、語、意一定要合一啊!」

徒:「對啊! 我現在是問如何合一，你跟我講說它不合一!」

師:「因為你貪嗔痴慢疑，沒有連根拔起，就無法合一，你這個疑!」

徒:「貪嗔痴慢疑，所以無法合一。好! 那就又回歸到原點啦! 等於是說沒有把貪嗔痴慢疑祛除的基礎，在這個基礎上來持咒的話，身、語、意是不會合一的，它是沒有效的；但是如果把貪嗔痴慢疑祛除，然後持咒就會身、語、意合一。」

師:「也不是這樣的! 你要透過持咒語，慢慢的，你一心不亂的讓你自己專一持咒語，它就會有功德的累積! 慢慢的這樣子，你就有辦法除去，你持咒語可以讓你專一。」

徒:「是!」

師:「而不是說完全除去了，才能夠持咒語，不是這樣的。」

徒:「是!」

師:「你要專一持咒語，念佛一樣要專一，慢慢的你要合一、專一!」

徒:「是啊! 要專一、合一啊!」

授記與常寂

授記與常寂

師:「我告訴你，我會做儀容的打理、整理，我為什麼要打理；只因為我要答禮，為什麼要打理啊，因為佛陀為我授記，我要參加這個授記的一個ceremony，所以我要出席這個ceremony去答禮!

現在我要穿上很美麗、很綺麗的衣服，就是說我思衣得衣、思食得食，那我的衣是什麼樣的衣啊?它會隨風搖逸、隨風飄逸，我會乘風離去；我要飛到彼地，到達一個很美麗、很美麗的佛國淨土裡。

這個地方，地名、假名，對人類來說…，它是一個常寂、常寂，我會離開這裡，我會飛回本來的居住地叫做常寂；所以我穿上美麗的衣，隨風飄逸，我就飛了回去，只為了答禮!

在往昔，佛已經為我授記，可是我離開常寂，已很久沒有回去，自從我來到這裡。我的衣啊，我的衣是什麼樣的衣啊? 你看，我這樣打理、整理，我的肉髻、我的髮髻這樣子凸起；當然你看不到我的衣，看不到我的肉髻，因為你天眼並沒有開啟。

我的衣…，我到底要如何形容我的衣，它是如何的華麗，如何的秀麗啊!?這個衣啊，不是人間的衣；無論多麼的美麗，都不能夠比擬，就像七彩的璇霓。我應該怎麼形容它的美麗啊? 真的是難以言喻!」

徒:「難以言喻! 當然這種東西看到就知道，因為看不到；所以要盡量的形容啊，這樣才可以想像，或以後人家才可以憑著描述去把它畫出來!」

師:「你可以想像一個很美麗的仙女，穿上一件很美麗的羽衣、隨風飄逸，隨風吹起，飛到天上，穿上就像羽毛做的衣服，它的質地…，」

徒:「聽起來不是像唐明皇的霓裳羽衣嗎? 聽起來就是啊! 七彩霓裳羽衣!」

師:「對啊! 是七彩!」

徒:「七彩霓裳羽衣，嗯! 也沒有人見過是什麼樣子!」

師:「就是因為你沒有這個緣，也沒有這個機看到，也沒辦法用言語來形容，所以…，」

徒:「當然無法完全形容，但是可以盡量形容，就像佛，佛法祂沒辦法講；但是祂要盡量形容，不然眾生是沒辦法知道的! 唉!」

師:「講是這樣子講，很難啊!」

徒:「哎呀! 當然是啊!」

師:「我是沒辦法搭飛機離去的，因為有這個肉體，無法搭飛機離去，我會回去，須臾就回到常寂；常寂對於你來說，常寂是常寂，事不關己，你只能夠從經典裡有些許記憶。

或許你看過經典的描述，可是你沒去過，就是不知道是在哪裡，是什麼樣的地方；只能夠如你所知的黃金為地、花香鳥語、七寶為籬，你還是沒辦法想到它實在的樣貌，也難以分析。你可以想像嗎? 很難，不容易! 真的不容易!」

徒:「我有去過嗎，從來沒有?」

師:「Nie! Never!」

徒:「過去生從來沒去過嗎?」

師:「你怎麼可能去到那裡啊!」

徒:「我以前不是也是仙嗎? 仙的話也可能去…，」

師:「你只能夠在忉利天…，天人，你還沒有到達常寂啊，你的能力所不能及啊!」

徒:「天人不是也能到淨土嗎?」

師:「你只是想像，不一樣!」

徒:「這樣子啊! 唉!」

師:「我怎麼去啊，我怎麼去啊? 重點來囉!當我還有一個肉體，我怎麼去啊?」

徒:「就化身去啊!」

師:「我只能夠在夜裡!」

徒:「為什麼?」

師:「因為我需要保護著我的肉體，所以我只能夠在夜裡，也只能夠在夢裡，而且只是需要片刻須臾!」

徒:「到那邊?」

師:「對! 說去就去，說離就離，等到雞啼，我馬上就又會回到這裡；所以你不必驚異，如果你問我東、問我西，我沒有回答你，你不要驚異!」

徒:「你不在?」

師:「懂了嗎?」

徒:「去常寂?」

師:「所以我必須事先告訴你，當我要去，怕你太驚異；但是我只是須臾出席，然後我會很快的又回到這裡，你覺得這個有沒有很妙、很奇?」

徒:「這個…，以現代人來講是很妙、很奇啊! 猶如什麼…，猶如癡人說夢這樣子啦；但是以佛經來講，佛經上面講過很多類似的事情，所以應該也沒什麼好驚異的!」

師:「不曾碰過!」

徒:「不曾碰過! 對啊!」

師:「也沒有人對你提起，所以我只是事先告訴你!」

徒:「如果你去的話…，」

師:「但是當我要出席，我不會告訴你，我只是現在先告訴你!」

徒:「對! 所以等你出席以後，再跟我講去的時候，說不定更清楚那邊，還有那些佛菩薩啊!」

師:「因為我離開，就沒有回去!」

徒:「對啊!」

師:「所以對我來說，應該也算是非常的fresh，精彩可期!」