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2007年9月8日 星期六

一把好劍

一把好劍

(徒):「一把好劍! 以前妳有提過說怎麼樣是一把好劍? 那基本上講的就是把好劍,它就是平衡,四面平衡,揮舞就可以不偏不倚,除了這樣子,是不是還有其他的意見跟看法?」

(師):「一把好劍除了要有平衡點、中心點,它還有那些重點? 它的質 - 質地也是一個重點,它的質要輕巧、要方便! 當你在揮劍,你要揮向不同的邊、不同的面,是隨著你的心眼,所以它一定要能夠輕巧方便。當你這樣隨時隨地,不管要揮灑到那一面,它就會到那一面,到你身邊、到你後面,然後呢,它要能夠完全、永遠是一把利劍,絕對不能夠斷劍。

如果這把劍,它的質地,它這個質地是一個很重要的重點,就是它的品質,是一個很重要的點。當你在地面畫一個圈圈,可以靠這個劍尖,畫一個圈圈,然後你這個劍尖不能夠有缺陷,不能有凸點,也不能有凹點。它的任何一面就是平滑、亮麗,光鮮,要呈現這種面,不能有缺點、缺陷。

不能有任何一個點: 凹點、凹陷或者凸點、凸面。而且在這個劍的邊緣,除了劍尖,劍還有兩邊有邊緣,這個邊緣,你這樣子要把它磨、把它鍊,擦亮。當你擦亮眼,它這樣擦得變成一個很光滑的表面,這個面、當你照映這個面,就好像可以看到你自己的臉,這麼亮,看到自己的臉。

所以說這個劍,它的質能夠反射光亮,可以照亮你的眼、照亮你的臉。看起來也要很酷、很炫,造型要很炫、要亮眼,但不是那種輕浮豪華的一種表面。

要是一把好劍,如何是一把好劍? 不是只有看表面,表面要亮麗光鮮,不同的弧度、不同的切面,有橫切面、有縱切面,你要能夠知道劍的裡面,有不同的層面,它是一層、一層、一層,很多層面,裡面不能有任何的缺陷,也不可以缺邊,不能有污點或斑點。而且它不能夠在這個裡面,或者是表面。你看要看重點,有的劍只是表面亮麗光鮮,但是邊緣 … 表面你看這個邊緣,它會有所謂的缺陷。

有的劍會有曲線,但是我講的這個曲線,它尖、有很尖銳的一面,有的劍你看喔! 它的劍不同的形狀,有的這一面就像有個鋸子的這樣子的面,有的是像一條線。因為它製作過程有不同的理念,所以它有的是一直線,有的是曲線,有這樣子像鋸子狀的那種鋸面,是不是有產生所謂的凹凸面、曲線?

但是我所講的這一種,它一定要構成一個平面,這個劍它不可以有所謂的扭曲、容易斷的那種面,就是不能夠產生斷面。但是在裡面,我告訴你,因為鑄劍的過程裡面,它會有它的熔點、燃點各種層面都要考慮在先。

你知道各種金屬的表面、裡面,它是不是有它的熔點、燃點? 所以呢,它要能夠堪稱所謂的一把好劍,能夠歷經久遠,甚至於千年、萬年,但是它要經過時間的考驗。因為有一些它會有腐蝕、銹蝕的表面,由外面腐蝕,一層、一層的腐蝕到裡面。所以呢,那也不是好劍! 真正的好劍沒有在人間在人間沒有真正的好劍,真的沒有真正的好劍!」

(徒):「那在人間沒有真正的好劍…」

(師):「因為它不能夠永遠,它的壽命是有限,無論經過多麼的久遠,它一樣會消失不見! 這只是一種有形的劍。所以在人間,它這種有形的劍無法永遠,它的壽命就是有限。經過時間它就會改變,從外面、中間、裡面,它一層、一層的變,它真的會變! 它就是在變! 而且好像是沒辦法經過真正的考驗。」

如果說你真的想要鑄造一把好劍,你要有一個觀念,你只是利用這把劍來修練。如果它是一把劍,你利用這把劍能夠讓你練、練、練,讓你有善念,斷自己的惡念。那它就是一把好劍! 它只是拿來練,有形的劍,它真的只是用來練。

有一些人喜歡劍,配一把寶劍、好劍,他是顧影自憐! 他以為他配劍,他配把好劍在身邊,他威風八面。快樂似神仙,是不是威風八面? 第一種代表身份、地位和金錢,然後呢? 他只是威風八面,可是他不懂得劍,他不知道什麼叫做劍。他所知道的很膚淺,只是一把劍的表面。或許有一些人把這些寶劍放珠寶、放鑽在上面,他認為這樣就是一把好劍

但是他看的只是劍面,他沒有看裡面,這代表這個人的心理面太膚淺、太膚淺。這種人呢,他縱使擁有一把好劍,劍歸劍 ,人歸人 哪,劍、它還是它,跟他並不合一,他或許只是跟它之間、人跟劍之間其實沒有什麼關聯,只因為他沒有遠見、沒有深見、沒有正知見。他跟這把劍之間的關聯,只是因為錢,有錢就可以擁有一把好劍

這個是講的比較淺的一面,那深的一面呢? 我們要用這一把好劍,什麼叫做一把好劍? 因為我要練,我要利益人間,我要善用這把劍利益人間,對我而言、它就是一把好劍。你有什麼高見?」

(徒):「你說好劍人間沒有,但是這是相對而言嘛,那什麼地方纔有真正的好劍呢? 難道是…天上嗎?」

(師):「這個劍,所謂的劍,有形的你看得到是一把劍,無形的劍、它演變就叫做知見。劍它是世間器,人心造出來的一把劍,你看得到這樣的東西,把它取名 -- 假名叫做劍。它有不同的樣貌呈現,但是都稱為
而且劍有長劍、短劍,所以人們把它取名,一個假名給它叫做劍,是一把劍,但是這是人的知見,說這樣子叫做劍,是想出來的、把它創作出來的,也就因為這樣的念,所以產生需要有一把劍。當然劍的形成跟演變,有它的時間、空間、因緣,各種關係、各種層面都有關聯。

但是如果一個人不曾看過任何一把劍,他心裡面就不存在著這種所謂的劍,因為他見到了、他看見了,他說這樣叫做劍,所以他知道在他的自性裡面,他就知道說喔! 劍、所謂的劍,喔! 這樣子叫做劍,它有它的形相,外相他就存了一個劍的形相在自性裡面,所以看劍,他看見、他看得見一把劍,所以這樣叫做劍。

如果一個人沒有看過劍,你怎麼跟他畫方、畫圓,畫出一把劍,但是他不曾見過這樣的劍,他就沒有這種見,也沒有這樣的知見,所以說你心裡面有 劍、無劍,有見、無見,看得見、看不見,看得見是什麼呢? 你所看到的劍是什麼劍? 你認為是什麼劍? 看得到的是一種有形的,或者是一種無形的劍。」

(徒):「無形的劍當然看不到,看得到的當然是有形的劍…」

(師):「這是人類畫出來的一種有形相假名的劍,但是你心中自有定見,如果現在、在人間重新鑄造另外一種劍,也取個假名也叫做劍,但是它有不同的邊緣、不同的表面,而且它每一個層面,都有深有淺,有凹凸點,當你看到它、你會認為它是一把劍? 不一定! 這跟你本來的知見是有關聯。」

2007年9月6日 星期四

動禪、不動禪

動禪、不動禪
師):「這樣叫觀,是誰在觀? 究竟是誰在觀? 要跟你講的、要讓你看的是一種所謂的動禪、不動禪。那你要如何來觀? 何謂動禪? 何謂不動禪? 難道禪它會動? 它只是一種禪觀,動禪、不動禪是要你一心不亂! 一心不亂,不管是動禪、不動禪,你的觀是一種正觀,而且是一心不亂的觀, 那才稱為禪! 禪、禪、禪,慚、慚、慚,你到底慚不慚? 那個慚? 慚愧的慚! 還有那個禪?」

(徒):「禪觀的禪!」

(師):「對! 你要去觀它是一種禪,也就是所謂的禪觀,既然是所謂的禪觀,你一定要不亂; 當你一亂,你怎麼觀就是怎麼亂! 本然是不動,但是你一亂就跟著境界轉,所以所謂的動禪不動禪,如果你已經修到阿羅漢,你已經 不染,沒有所謂的動禪、不動禪之觀、之念與觀! 你要這麼的觀,不管是動禪不動禪,它都要止於一心不亂、一塵不染,這才是真正的禪觀!

真正的禪觀是看本然,你的本然本來就是一塵不染,本來本然就是一心不亂,為什麼現在你會亂? 會亂,因為染、因為被纏,被那個纏? 自我摧殘? 還是外面凡塵俗世、六塵污染? 因為污染,你的本然是不亂,一心不亂,但是塵染,染、染、染,所以你要觀如何不染,如何不亂? 這就是一種禪觀! 那為什麼又有所謂的動禪、不動禪?

其實真正的動禪是說人在動,他沒辦法止,所以你要定、要止! 要讓止於不亂,那你在觀,它是在動! 它在動,它不是本然,是你的本然在觀看塵染在動,所以對外境,它就是一種所謂的動禪,你的心在觀外境的一種、一種 染,那你本然,它是不動,這所以稱為內觀外觀。向內觀、向外看,你對於自己的本然,外面就形成所謂的,你的心要讓它! 所以為什麼叫動禪?

動禪 - 因為你心念一動,它就染、它就染! 跟隨著塵緣而污染,你受污染,所以你這種是向外看,觀看外境,那一種觀? 看外境,它來了,它會動,洞見瞻觀,所以你所見、所看的、所觀的,是一種動的,所以稱為所謂的。但是你要洞見,就悉知悉見,它動,你的心不動,你才知它在動! 你本身要靜止不動,本身如如不動,你才看得到外面在動,但是外面它其實是空洞。你心動,外面是空洞,你跟著心動,所以染! 外面的是一種動,那你要去觀,就觀到所謂的動禪!

但是什麼是不動禪? 不動禪這個禪觀! 你要內觀,你的本然 本來就不受污染,那為什麼又受污染? 你要去參、要去參! 一直參、一直參! 一心不亂,你就可以見到你的本然本然它不染,不染、不染,也就是說它不垢、不淨、不增、不減。」

(徒):「那其實這個練劍動禪也是有相關?」

(師):「對! 它是有相關,你就這樣子看,你這樣子動,是誰在動? 你就要外觀到這個動,所以它就是一種所謂的動禪,你也是一種禪觀,是端看你怎麼看! 你要破參! 要想辦法自己來破參。如果你心安,心安到達一心不亂,你就可以破這個參。」

(徒):「對呀,你練劍就觀外境是誰在動? 或者是敵人在動? 他也是外境,或者是自己的身體在動? 那你觀,你要觀,觀到一心不亂,回到你的本然,那你的智慧就會呈現,這把智慧之劍,才可以斬斷邪知、邪見,斷敵人的邪知、邪見。是誰在觀?」

(師):「難道只有斷別人的邪知、邪見,那你自己呢? 為什麼你覺得那是別人的邪知、邪見呢?」

(徒):「自己的邪知、邪見當然要先斷,才能斷別人的邪知、邪見。」

(師):「你如何來判斷這是誰的邪知、邪見? 或者是你自己受污染, 你覺得這樣就是邪知、邪觀,到底如何判斷? 你究竟是怎麼判斷?」

(徒):「怎麼判斷是邪知、邪見? 經典上有講: 正知、正見,八正見! 跟這些正見不符合的,就是邪知、邪見,邪知、邪見不一定是別人,自己有很多邪知、邪見,如果自己的邪知、邪見不能斷,那沒辦法論斷別人是邪知、邪見。」

(師):「如果你本身已經受污染,你又如何來斷? 怎麼判斷? 那如何把它阻斷?」

(徒):「自己本身受污染,就像一面鏡子照出去髒髒的,那是境髒? 還是鏡子髒? 所以無法判斷,一定得把鏡子擦乾淨才能判斷; 因為自己是乾淨的,才知道別人是不乾淨的,別人有邪知、邪見,自己先要把智慧知見呈現,把心鏡擦拭乾淨,才有辦法照到外境的…」

(師):「可是你已經被污染,你不管怎麼看,它並不是一塵不染,無論你如何看,因為你自己就是污染,你又如何斷,誰在污染?」

(徒):「我已解釋過自己受到污染,就沒辦法斷誰在污染…」

(師):「自己斷呀…」

(徒):「自己要除去污染,自己要怎麼除去污染? 就是觀呀…參呀、觀呀,參到本源呈現,自己的污染就漸漸地…先斷自己的污染!」