齒與唇互相依存
師:「唇…，講到這個唇，唇是身的一部分，它的意義很深，齒與唇互相依存，為什麼說唇的意義很深? 唇，你有唇，你純不純，你蠢不蠢，你覺得你蠢不蠢?」
徒:「蠢!」
師:「如果你又蠢、又嗔、又恨，那麼你就會很混沌、很混沌，那麼你就翻不了身、翻不了身、翻不了身；而且找不到你的本尊、找不到你的法身，你嗔、你恨、你不能忍、也不能仁，不仁、不忍，又很蠢! 啊! 那麼就代表你這個人怎麼樣?」
徒:「很蠢!」
師:「很蠢、很蠢、很笨、很笨! 縱使你有慧根、有六根，但是你的意根，你也有意根、眼耳鼻舌身，為什麼我要講到這個唇，每個人都有唇，有上唇、有下唇，祂構成身的一部分。
那這個意根、慧根有淺、有深，都要透過我們的唇，來表達是不是要有這個唇；你對於這個唇，有沒有甚麼疑問，除了齒與唇相互依存，對於這個唇，你有沒有甚麼看法?」
徒:「唇，是因何而存? 哪個唇? 存?」
師:「齒與唇是不是要互相依存?」
徒:「是!」
師:「有齒無唇，是甚麼情況呢?」
徒:「有齒無唇…，」
師:「就不能夠保溫。」
徒:「不能夠保溫。」
師:「對! 還有呢?」
徒:「還有呢?」
師:「哼! 你有沒有甚麼要問?」
徒:「哪一方面?」
師:「你有沒有甚麼疑問? 因為我就在跟你講到…，從這個唇，我給你一個飛吻，它的意境、它的意義，有淺、有深。」
徒:「是啊!」
師:「然後呢?」
徒:「然後甚麼?」
師:「你有疑問…，你的心、你的身，你有沒有疑問?」
徒:「疑問…，當然各式各樣的疑問有很多啦，但是有些問，也是白問；因為並沒有甚麼確定的答案，或者…，」
師:「你是不知道如何來區分。」
徒:「區分甚麼?」
師:「淺與深。」
徒:「淺與深，是不知道如何來區分，我想知道。」
師:「你覺得你有沒有嗔，有沒有恨?」
徒:「我覺得我還是有嗔、有恨。」
師:「如果有嗔跟有恨，又不能夠忍也不仁，那麼你是不是會透過你的雙唇?」
徒:「是! 會透過雙唇…，」
師:「然後呢，表達…，」
徒:「表達我的不仁，或者不忍，或傷人!」
師:「嗯! 對! 出口傷人!」
徒:「是!」
師:「然後我們每一個人，就有六根。」
徒:「是! 每一個人有六根，六根對六塵。」
師:「嗯! 有仇報仇，有恩報恩，所謂的仇就是說仇恨。」
徒:「對啊! 我知道! 有仇不必報仇，有恩一定要報恩啊!」
師:「對! 凡人是有仇恨、報仇恨，就是所謂的有仇報仇，有恩報恩。」
徒:「是!」
師:「如果是一個聖人…，」
徒:「他有仇不會報仇，有恩一定要報恩。」
師:「他不嗔、不恨，他能仁也能忍。」
徒:「是!」
師:「他是不嗔恨。」
徒:「不嗔、不恨，能仁、能忍。」
師:「嗯! 所以成為聖人，這就是說凡人、聖人的區分。」
徒:「是!」
師:「他的意境有淺、有深，凡人會嗔恨，聖人是不嗔、不恨，不嗔、不恨，凡事能忍也能仁，所以俱足甚麼? 他對人以仁、以忍，以恩來待人，他成為一個聖人。」
徒:「是! 其實不嗔、不恨，我可以了解。」
師:「而且也不蠢。」
徒:「對! 不嗔、不恨，我是可以了解，能忍我想我也可以了解，能忍就是說很多客觀的環境、周遭人事物不能符合他的理想；但是他可以為了眾生的利益能隨遇而安，這個就是能忍，至於能仁，我就不知道甚麼叫能仁。」
師:「仁就是兩個人，就是說可以以仁待人，兩個人才有所謂的仁。」
徒:「是! 以仁待人，就是待人如己，就是這個…，有福同享。」
師:「不二之分，就像是同一個人、不區分，不把另外一個人當成另外一個人，就是說沒有人相、我相。」
徒:「這樣就是能仁啊! 哈! 那這樣解釋得真好，無人相、我相、眾生相，這個就是能仁。」
師:「是不是當作是同一個人?」
徒:「是同一個人，就是能仁。對! 這樣解釋得很好。」
師:「不要把別人當別人，不要分別，不分我與人。」
徒:「不分我與人，就是能仁。」
師:「是不是人，本來是兩個人，你有內外之分，如果你所見的另外一個人；你對待他就像對待自己，不當作另外一個人，就是沒有人跟我之分。」
徒:「是! 沒有人跟我之分，就是能仁。這個善哉! 善哉! 大哉問! 大哉答!」
師:「哈哈哈! 你覺得我這樣子講，是不是不過分，恰如其分?」
徒:「恰如其分，對! 這樣解答很好。」
師:「是不是叫恰如其分而不分?」
徒:「對! 不分! 那世界上的紛紛擾擾就是因為分，就是要分。」
師:「就是分別、執著的意思。」
徒:「對! 就是不仁，因為不忍、不仁，才有這些紛紛擾擾。」
師:「才有所謂的糾紛。」
徒:「對! 就是有所謂的糾紛，就是因為不仁。」
師:「有沒有道理?」
徒:「有道理。」
師:「所以世尊被稱為能仁，釋迦是不是能仁?」
徒:「是啊! 因為祂無人、我、眾生、壽者相，就是所有的眾生都成為一體、一人，所以是能仁。」
師:「所以都會變成是同一個人，共用一法身。」
徒:「同一個人，共用一法身，喔! 是這樣子!」
師:「是不是每一個人都共同一法身，就不會分，不分人與我，也就是說沒有人跟我之分。」
徒:「沒有人跟我之分，對! 沒有人跟我之分，是!」
師:「所以這是不是世尊、佛陀祂解釋成能仁，祂的名字是不是叫做能仁?」
徒:「是! 叫能仁。」
師:「這樣子叫做能仁。」
徒:「能仁，也能忍。」
師:「祂也能忍，沒有人、我之分。」
徒:「既然能仁，當然能忍啦!」
師:「所以才會共一法身，每一個人其實是共一法身，都可以共同來生存。」
徒:「共同來生存。」
師:「所以齒與唇互相依存!」
徒:「是!」
師:「是不是齒與唇互相依存?」
徒:「是!」
師:「所以我講過我給你一個飛吻，要用心來聽聞，讓你的心、你的身都很穩，四平八穩。」
徒:「讓我的心、我的身都很穩，四平八穩，不嗔、不恨，能仁、能忍，當然是四平八穩，八風不動。」
師:「嗯! 你覺得這樣子意境深不深?」
徒:「意境由淺入深，眾人都可以認同、理解，理解、認同。」
師:「所以你現在更清楚。」
徒:「更清楚了，現在更清楚甚麼叫做能仁。」
師:「大概知道了。」
徒:「知道了。」
師:「因為大部分的人是不是搞不清楚?」
徒:「對啊! 大部分的人搞不清楚甚麼叫做能仁，甚麼叫做能忍，其實搞不清楚；能仁對他們來講只是個名相，就像釋迦一樣只是個名相，但是它的意義是甚麼，大家並不清楚。」
師:「是啊! 每一個人都有人我之分，我們都聽聞佛陀講經說法，祂都看過內文-文章、文字，可是眾生每一個人，因為他心存人我之分。」
徒:「是! 心存人我之分。」
師:「他沒有辦法反聞聞自性，無法反聞。」
徒:「無法反聞聞自性，這個自性就是法身嗎?」
師:「自性就是你自己啊! 本性、自性。」
徒:「那眾生共一法身，這個法身就是自性啊!」
師:「法身，對啊! 每一個人就有一個肉身；但是共同一法身，就是這個法身是不分，共同一法身，就是說他的境界之深是不分。」
徒:「是!」
師:「佛性是不分!」
徒:「佛性不分!」
師:「你有佛性，我有佛性，可是這個佛性祂是不分、都有佛性，這個佛性本身是不分。」
徒:「佛性本身是不分。」
師:「嗯! 祂本身the nature itself不分。」
徒:「這個分因為有兩個意思啊! 一個是distinguish，一個是seperate，這個分是不distinguish，還是不seperate?」
師:「不distinguish，就是說你有自性、我也有自性，你有一個法身、我有一個法身；可是共同一法身，就是說法身本身是境界、祂的深淺是同樣的。
每一個人都有自性、都有佛性、都有法身，但是當你證得了法身，祂是沒有分別、人我之分，祂是不去起分別；同樣祂本身是不增不減、不垢不淨，這就是佛性，當你證得了祂，其實是無證無得，是得甚麼? 就是你的自性，明心見性就是你的本尊、就是法身，你還是不懂啦!」
徒:「我漸漸有比較領悟了!」
師:「慢慢的有感覺?」
徒:「對!」
師:「就是說你有法身、我有法身，但是我們是共用一法身，這個法身祂本身是不分；你有佛性、我有佛性、佛陀也有佛性，但是佛、眾生是不是不分?」
徒:「是啊!」
師:「所謂的不分是這樣的不分，人我不分，其實是有一個人、一個我；但是你不要分，沒有分人或我，你就是共同一個人。」
徒:「共同一個人，也是共同一個法身嗎?」
師:「這樣聽得懂了嗎? 但是你看到的是不是還有不同的人，你一直有人、我，人相、我相、眾生相、壽者相四種，一直存在、一直去給它分，所以你沒辦法證得法身。
法身祂本來存在，是無證亦無得，因為你一直分別、執著，所以你就無法證得你本有的法身、跟自性，你不分、那你的法身就起來了；因為你有人我之分，當你這樣看到一個人，你就知道說這是另外一個人，第二個人跟我，你就是有人我之分。」
徒:「對!」
師:「你這樣子有人我之分，你就不是一個人，你就是兩個人。」
徒:「是!」
師:「佛陀是不是告訴我們共同一個法身? 你一直有兩個人、三個人、四個人，這樣是不是有眾生?」
徒:「是啊!」
師:「如果有兩個人，是不是人我之分，那另外還有一個眾生，是不是三個人? 你這樣子越分越多人，但是你把他當成是一個人，沒有人我之分，也沒有眾人就是眾生，甚麼叫做眾生，眾生就是眾人，對不對? 眾生就是第三個，眾人就是many people，你心存眾人、人我之分，所以你沒有辦法看成是同一個人。」
徒:「是!」
師:「你一直分、一直分，分別執著的意思，你沒有辦法證得自性，也沒辦法證得法身，因為你執著的是肉身之分，有這個肉身，從你的眼睛所看到的有自動分別，是不是叫人我之分?」
徒:「是!」
師:「你現在聽得懂嗎?」
徒:「聽得懂!」
師:「大概懂吧!」
徒:「懂!」
