眾生之父

眾生之父

師:「經書…，佛陀傳下來的經書，它是人間的一種寶物，是可以讓你當家作主，讓人可以開悟，你當家作主，可以不必受輪迴之苦；所以它真的是寶物、寶物，你要把它讀、讀、讀、勤加閱讀，然後要放在你的心靈深處，遲早一定可以當家作主，找到你自己的自性真如，是否能夠找到自性真如，是否能夠開悟，就要看你的頭顱，是不是裝得下這一種寶物。

這一種寶物，佛陀是不是說為父，祂是自稱為父的，祂就是眾生之父，他有把這一個寶物，也就是牟尼寶珠縫在祂子的衣服，書是一種寶物，你的自性真如，也是一種寶物，它是一種寶珠。你的頭顱，裝載著你自己的自性真如，也就是你的一顆夜明珠，就是你的甚麼珠?」

徒:「牟尼寶珠。」

師:「嗯! 牟尼寶珠，你的自性真如，是你的寶珠；可是你現在是迷、並不是悟，你想要當家作主、想開悟，就要飽讀經書。靠著經書，就有辦法找到你自己的自性真如，讓你開悟；可以讓你回到自己的故土，找到你的佛國淨土，這就是為什麼要讀經書。

讀經書、讀經書…，要把這個經書，裝載的物、內容，要把它全部裝到你的頭顱；而且可以從經書，可以知道各種典故、還有來源、出處，這就是讀經書得好處跟妙處，希望你能夠早一點、早一天開悟。

這是這一本經書一體兩面，不只要看外面，也要看裡面，表面是一種表相，裡面是一種實相，要看裡面；從表面看看看，要看到裡面，從有相、這樣看看看，看到無相，要看得見。

你所見都是有相、看不見的都是無相，無相是一種實相；你這個有相是一種假相，是假的東西，無相才是真正的實相。為什麼人會執著於相，因為看不到自己、找不到自己，你可以看得到你自己嗎，為什麼你看不到你自己，因為你張著眼睛是看外面。」

徒:「張著眼睛是看外面?」

師:「對! 你看不到自己。」

徒:「看裡面，就可以看到自己?」

師:「對! 你有沒有看過你自己?」

徒:「沒有。」

師:「你真的不知道你長甚麼樣。」

徒:「不知道，我也想知道實相是怎麼樣。」

師:「你現在是不是看不到你自己的長相?」

徒:「看不到。」

師:「看不到，因為你的眼在看誰啊?」

徒:「在看你啊!」

師:「為什麼你會看得到我，看不到你啊?」

徒:「因為眼睛是向外看、向前看，不能看自己，不能向後看。」

師:「還有呢?」

徒:「不能向內看，或是說還沒有學會怎麼向內看。」

師:「你知不知道可以向內看?」

徒:「我知道，但是不知道怎麼做。」

師:「所以我們眾生所看的只有往前看，是不是很有限的看?」

徒:「是!」

師:「他觀只有這樣子的觀，他可不可以轉，當他轉、還是觀得很有限，是不是不能夠面面觀?」

徒:「是! 不能夠面面觀。」

師:「我們所觀就是不能面面觀。」

徒:「對! 不能面面觀。」