交肢、交織

交肢、交織

師:「你要交肢、交織，擺pose，擺一個pose，是為了要吃，是為了要飲食。飲食、飲食…，有吃，你要擺一個pose，要大小通吃；那麼你就要裝腔作勢、裝腔作勢，大小通吃。

你要吃、要吃、要吃，但是不愚痴、不愚痴，你要怎麼擺這個pose，要如何的交肢? 把身體四肢、互相交肢，也就是四肢互相交肢，然後肢…，它也像是一種編織；是靠你的識來織，識不是知識，但是它是你的意識。你交肢、交織…，互相編織、互相鞭笞，鞭笞不是一邊交、一邊吃，是鞭笞，鞭笞是鞭策的意思，你知道甚麼叫鞭笞?

用你的意識，意識…，你有六識、七識、八識，你互相編織、互相鞭笞，啊! 只為了要吃、要笞、要食，但是不能愚痴；你現在是六根、六塵、六識，你現在是靠甚麼，你看看你的姿勢，你有沒有優美的姿勢? 看看你現在的pose， 所擺的姿勢，你有姿有勢，你有沒有知識，或者是說意識? 你對你自己認不認識、認不認識?

聖賢、愚痴，都可以這樣子交肢，也都可以擺出這樣的姿勢，那現在是誰在擺這個姿勢，是誰在交肢，是誰在控制? 誰在控制這一個姿勢? 是靠意識、靠知識，還是說靠甚麼，你認不認識，到底是靠甚麼，是誰在控制? 是你的第八識?」

徒:「是我的第八識在控制嗎?」

 

師:「是你的神識，你的第八識在控制這個姿勢，六根、六塵、六識，你現在是誰在控制? 你日復一日做這樣的姿勢，究竟是你獨自在做這個姿勢，還是說你根本就不認識；是誰在主導做這個姿勢，還是說你只是裝腔作勢，隨便擺個pose?」

徒:「我只是隨便擺個pose!」

師:「對! 日復一日，你都會有很多的pose，有很多的姿勢，可是你自己卻不認識，為什麼你不認識，難道你愚痴，只是思日日的飲食，只想到吃；所以只要你想要吃、想要飲食，當你思考到吃、食，你就會擺一個手勢，就會有一個手勢，說我要飲食，是不是? 你是不是如是思，如是的食，然後做這樣的如是的姿勢? 你未曾思…，」

徒:「沒有思考過!」

師:「未曾思，細細思考，為什麼你不思，不去思考，是不是你沒有透過你的識來思? 透過你的六識、七識、八識來思，還是說完全無意識；你只知道說要吃、要食，而從來不思。

還是說先思，而後飲食然後吃，到底是先思才食，還是說意識到了你要吃，思考到了要吃、你要食；到底是先識，還是先思，才有這個勢，pose或者是gesture，擺一個手勢，你覺得是誰在控制?」

徒:「應該是先有識，才有思，再擺手勢，誰在控制?」

師:「難道你沒有智，只有識而沒有智，還是說你可以轉識成智?」

徒:「我可以轉識成智啊!」

師:「你日復一日，有沒有在思，或者是說你思食得食，你並不自知?」

徒:「是啊! 我不知道。」

師:「還是說思時即食，到底是透過識，還是透過智，你完全無意識，還是說有意識?」

徒:「好像也不是有意識，這樣擺也不是特別去作意，就想這樣子擺，應該是介於有意識和無意識之間。」

師:「你完全不自知?」

徒:「對! 完全不自知。」

師:「所以當你意識到了要吃、要食，你就吃，是不是? 可能是，或許是，或許不是；因為你懵懵懂懂，你不自知，還是說這只是普通常識，不必思、你就知，還是說這是本有的智、根本智?」

徒:「根本智怎麼樣?」

師:「本來就擁有這樣子的知識，你就知說要吃，是本有的智能。」

徒:「對!」

師:「因為你有這一種知能，這種覺知，說你要飲食，是不是有這個覺知?」徒:「是啊!」

師:「但是你不會意識，是誰要吃，是誰在控制，你渾然不知，你知不知?」徒:「可能是不知吧!」

師:「是說你意識，或者認識這個知識?」

徒:「是啊! 認識這個知識!」

師:「還是說吃就是吃，只是吃、只是飲食，是誰告訴你說、你張口就要吃?」徒:「誰告訴我?」

師:「嗯! 因為你覺知?」

徒:「覺知? 對啊! 張口就要吃啊!」

師:「既然你覺知，你要飲食、你要吃，這是一種覺知，有時候為什麼不吃?」

徒:「不吃?」

師:「也是覺知?」

徒:「是啊!」

師:「說不吃，不想吃、難吃、好吃，是誰說好吃、難吃、想吃、不想吃，又是誰在控制，你的第幾意識在控制，說好吃、不好吃? 是第六識!」

徒:「眼、耳、鼻、舌、身、意!」

師:「是誰說好吃、不好吃? 是誰知好吃、不好吃? 同樣都只是吃，隨便吃也是吃，為什麼你要說好吃、不好吃? 好吃就多吃，不好吃就不多吃，就少吃。」

徒:「是啊! 誰在控制啊?」

師:「第六識、第七識，還是第八識，還是隨便亂吃?」

徒:「也不是隨便亂吃啊! 我先要覺受說好吃啊，然後第七意識就起現行，覺得好吃，我要再多吃，然後還是第六識，不吃啊!」

師:「所以你就會擺出手勢、pose，作勢說我要吃，你會有各種的交肢，你有沒有做這一種思、深思?」

徒:「哦，沒有深思，只想去摒除雜思；但是要能深思，應該要摒除雜思，才能深思啦，不然都是雜思。」

師:「但是縱使是雜思，或無思、不思，你一樣可以吃。」

徒:「當然可以吃啦!」

師:「這代表甚麼意思?」

徒:「代表思，不受思，沒干擾跟左右。」

師:「縱使你有雜思…，」

徒:「還是想吃…，」

師:「還是照吃!」

徒:「對啊!」

師:「你有沒有覺得這個很有意思，到底這是甚麼意思?」

徒:「就是你有很多雜思，還是照吃! 吃跟思不相干擾，表示他們不是從台北市來的。」

師:「呵呵呵! 哈哈哈! 不是從台北市來的，他們從哪裡來的? 哈哈哈!」

徒:「又開始胡言亂語了。」

師:「哈哈哈! 我費盡心思，想要為你講色、受、想、行、識，我要你認識，色、受、想、行、識；可是你都不思，不思不食，也不認識甚麼是色、受、想、行、識。」

徒:「色、受、想、行、識，我想我應該認得吧!」

師:「那叫做甚麼，叫六…，甚麼?」

徒:「五蘊，不是叫六…，甚麼，叫做五蘊。」

師:「然後呢，六根是甚麼?」

徒:「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。」

師:「六根，那六塵?」

徒:「色、身、香、味、觸、法。」

師:「六識?」

徒:「就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就這樣。」

師:「嗯，你都認識?」

徒:「都認識!」

師:「是誰在回答是與不是?」

徒:「誰在回答是與不是?」

師:「是誰決定這個意志，說:是或不是?」

徒:「是我啊!」

師:「誰是你啊?」

徒:「誰是我? 說話的這個人就是我!」

師:「他是透過第幾識?」

徒:「他是透過第八識講，是不是?」

師:「你要思，要去深思，深思是誰在深思?」

徒:「因為講話，我講話當下就講啊，並不需要去想，所以不是意，是第八識在講啊；因為眼、耳、鼻、舌、身、意，如果要去想就是作意，可是講話根本就不需要作意，當下就講，剛剛我們對話，我不需要想要講甚麼，當下就說。」

師:「是誰主導這個意識，這個意志?」

徒:「應該是第八識，不是意識啦，不需要作意，就可以說啦!」

師:「但是你有沒有看到你的第八識?」

徒:「我沒有看到我的第八識…，」

師:「第八識、第七識跟第六識，它又有甚麼意思，涵義、意思、意義?」

徒:「它有甚麼意義? 我不清楚你這句話的意思是甚麼。」

師:「譬如說…，」

徒:「我可以嘗試分別甚麼是第六識、第七識、第八識。」

師:「第八識就是阿賴耶識，第七識是末那識…，」

徒:「對! 第六識就是分別、作意就是要去想啊，末那識，就是所有的事情都執著是我，第八識、阿賴耶識…，」

師:「儲存…，」

徒:「好像也不只有儲存，它也有作用，像要講話，不是作意，就說啦!」

師:「但是你常常被第七識給蒙蔽，所以你才找不到你自己。」

徒:「被第七識蒙蔽，為什麼找不到自己?」

師:「不能顯露的意思，第六識、第七識、第八識，中間透過第七識；但是受第七識的蒙蔽，被它騙了，真正的你就不能夠顯露了，自性不起就是因為自己騙自己，被第七識蒙蔽。」

徒:「所以自性不醒是被第七識蒙蔽，也就是我們常常說:有我、無我，有我就是有第七識，無我就是沒有第七識啦，無我的話，智慧才會顯露。」

師:「受第七識的蒙蔽，不能顯露的意思。」

徒:「甚麼不能顯露?」

師:「自性不能顯露。」