嗡、折隸、主隸、准提、梭哈

嗡、折隸、主隸、准提、梭哈

師:「嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，準提梭哈，梭哈、梭哈、梭哈；天底下這麼大，天底下這麼大，這麼大、這麼大，天底下這麼大，天底下這麼大，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈。

天底下這麼大、這麼大，有個嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，准提、准提、准提，嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，哈哈哈! 哈哈哈、哈哈哈、哈哈哈! 哈哈哈、哈哈哈、哈哈哈! 梭哈! 哈~，啊! 哈哈哈! 啊! 哈哈哈! 嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，你可知道誰是祂?」

徒:「不知道!」

師:「你知道准提嗎?」

徒:「聽過這個名字!」

師:「准提…，是一個咒語!」

徒:「對!  准提咒」

師:「它有一個法門，也是密宗的一個法門，聽過嗎?」

徒:「聽過!」

師:「它也是一個大法，我以前曾經持過祂的咒，在我的自性裡，存了這種咒語，持這個咒，其實我並不明白；但是肉身有這個印象，知道它也是一個法門，也得到了加持，它不是我主修的法門。

嗡、折隸、主隸、准提、梭哈，在這個天底下，它是一個獨立的法門、也是一個不錯的法門；但是並不是很多人、修這個法門，如果有人要報恩，他可以修這個法門。

法門、法門…，有八萬四千個法門，每一門都很深，而且你要有慧根、有慧根，要修這個法門，你的心不能夠起瞋、不能夠起恨，要懂得感恩，就可以修這個法門，也是看慧根。

其實每一門都是屬於佛門，入佛之門，但是因為每一個人的慧根，有淺、有深，就會去選擇不同的法門。

人…，分很多種人: 有內人、有外人、有他人、有小人，有男人、有女人，有黑人、有白人、有黃人，源於不同的根，繁衍成不同種的人，每一個人從早晨到黃昏，有幾個時辰?」

徒:「十二個時辰!」

師:「而且有分所謂的春分、秋分…，」

徒:「夏至、冬至…，」

師:「一天有幾個時辰?」

徒:「十二個時辰!」

師:「只有十二個時辰?」

徒:「是!」

師:「為什麼叫做十二個時辰，甚麼叫做時辰?」

徒:「時辰啊! 古代人把一天劃分為十二個時辰，每個時辰相等於現在的兩小時。十二地支為：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉 、戌、亥。」

師:「這是中國人，一天有二十四個小時，但是分成十二個時辰，也就是二六時分。」

徒:「二六時分，對!」

師:「這個時辰，在東方如果是早晨，在西方可能是黃昏，東方的黃昏，到西方可能又是早晨，你要如何去分這種所謂的時辰? 它的根本是因為人在分，把它分成十二個時辰，然後又因為季節的變化，有所謂的春分、秋分，天氣有時候熱、有時候冷，人們不能夠忍，為什麼人們不能夠忍? 就是季節明顯有分，有人可以忍，有人不能夠忍，頭昏昏、腦鈍鈍，有的人就會沉淪。

每一個人有根、有塵，一定就是這樣根對塵，他到底是如何來區分，當六根對六塵，你覺得人們是怎麼來區分，自己的所緣境、他的根塵?」

徒:「人們是怎麼去區分，所緣境、根塵?」

師:「他的意境有深淺之分，也因為這個慧根，所以根塵、根塵，人們一定會去區分，你也是根對塵。當一個人根對塵，就把向外看的那個人，當作是外人、另外的人，那自己又是一個什麼樣的人?

自己叫做本人，本人以外的人，也是另外一個人，本人、他人、外人，第一個人、第二個人、第三個人，反正就都是別人，人是這樣子的區分，就是因為把自己當本人，可是卻忘了自己的根本，人啊! 什麼是自己的根本?」

徒:「自性啊!」

師:「自己的靈魂!」

徒:「是啊!」

師:「卻忘了自己到底是何許人啊?」

徒:「是啊!」

師:「每一個人，忘了自己的根本，自己到底是何許人啊?」

徒:「很可能是名不見經傳之人，所以不知道也無妨。」

師:「可是你一定要認識你這個本尊，你本人就有一個本尊，你是不是應該認識你這一個人? 自己的本尊你要翻身，你要趕快找到你這個人。」

徒:「是啊! 要趕快找到。」

師:「你是一個人，可是你有沒有看到你的本尊?」

徒:「沒有!」

師:「為什麼你看不到你的本尊? 你怎麼看都是別人，到處都有人，而且都是所謂的別人。」

徒:「是啊!」

師:「你就是看不到你的本尊，看不到你自己的根本，你只有看到肉身，見不到法身。」

徒:「是!」

師:「所以你入了佛門，就是要找到自己的根本。」

徒:「對!」

師:「為什麼你要入佛門，就是要學習佛的八萬四千個法門，你要找對門，哪一個門，適合你修這個本尊，究竟哪一門啊?」

徒:「我也不知道啊!」

師:「每一個法門，其實它意境都很深，只要你能夠入得了這一個門，你在門內，還是在門外呀! ?」

徒:「門外啊!」

師:「為什麼你學了佛，研究經典也頗深，為什麼你沒辦法入門呢，為什麼都不入門?」

徒:「為什麼不入門?」

師:「嗯! 你知道很多的法門，每一門意境其實都很深，有的人是念佛法門，有的人是持咒法門。為什麼多數的人，都沒辦法很真實的入門? 因為既然你要學這個不同的法門，就是要借假修真。修真要找你的本尊，為什麼這麼多人無法入門?」

徒:「找不到本尊!」

師:「入門、入門…，要找根本、要翻身，你有慧根。」

徒:「對啊!」

師:「可是你一直六根對六塵，一直在區分，執著妄想，然後一直給它分，所以你就不認識自己的本尊，你所看到的就是好多人、好多人，好像認識很多人，也知道自己有一個肉身，可是你就不曾看到自己的本尊，你的法身。」

徒:「是啊!」

師:「所以你入佛門，代表你跟佛的緣也很深，才會入佛門，那你想不想翻個身，見見本尊?」

徒:「嗯! 想啊!」

師:「想啊! 是妄想呢，還是真的想啊?」

徒:「見本尊啊? 當然是真的想啊!」

師:「是誰在想啊? 是你這個假人在想，還是你這個真人在想啊?」

徒:「嗯! 因為我現在有真假之分，按照經典來講，真人還沒起來，就一定是假人。」

師:「你已經是搞到真假不 分!」

徒:「沒有，我知道是假人在想!」

師:「喔! 你這個假人，這個肉身已經昏昏沉沉。」

徒:「是昏昏沉沉!」

師:「對! 我知道你已經在昏沉，如果當你昏沉，我們就只能夠他日再論!」

徒:「繼續論吧! 我打起精神!」

師:「哈哈哈! 因為我總是要跟你由淺入深來論，論、論、論，不管講經、講論，都會講到所謂的法門，然後它一定有所謂意境深淺之分，每次當我在為你做論，你總是會昏沉。」

徒:「唉! 是啊! 繼續做啊! 」

師:「你是一個什麼樣的人啊?」

徒:「我是一個凡人!」

師:「你是一個有仁德的人，是一個賢人，但是你不是一個聖人。」

徒:「能當賢人也不錯啊，是不是?」

師:「你是一個賢能之人!」

徒:「唉，不敢當，你才是一個賢慧的人。」

師:「你是一個賢能的人，還不能當一個聖人。」

徒:「聖人幾稀! 當然不能當啊!」

師:「你可以當個賢能的人!」

徒:「那也很好!」

師:「因為這是最根本，你必須當個賢能的人，也就是所謂的賢人。」

徒:「賢人，對!」

師:「賢人，你心中也要存仁，所以是一個賢人，也是一個仁人，你也要能夠學習忍，如果你可以從這些來入門，入到這個根本，你要很認真去想一想這些做人的根本，就要仁也要忍，也要很賢能，這些都是你做人的一個根本。」

徒:「嗯!」

師:「如果從早晨到黃昏，不管任何一個時分，當你看到人，你的心中能夠存仁，對於人也能夠忍，那你就已經可以堪稱是所謂的一個賢人。」

徒:「賢人…，有哪些條件?」

師:「有很多的做人的根本，就是說你要仁，也要忍。」

徒:「就這兩個嗎?」

師:「仁跟忍是一個根本，然後你也要借假修真，借假修真，越修越精深，慢慢的一層一層的當你破了無明一分又一分，到了最後那一分，你可能就變成所謂的聖人，但是因為你還沒有借假修真，你還有很多無明的成分，是不是需要一分又一分的去破。」

徒:「需要!」

師:「所以最根本，是要把無明破一分又一分，才能夠加分，才有機會當一個聖人。」

徒:「好，很好! 善哉，善哉! 要多加分!」

師:「嗯!」