佛陀的心法
師:「天底下有幾個人懂得微笑又拈花?」
徒:「天底下應該只有一、兩個吧!」
師:「微笑又拈花,是佛陀的真心話,祂是傳給大菩薩,然後大菩薩再把它繼續給傳承下,可是現在的天底下,究竟有幾個人懂得微笑又拈花?」
徒:「只有一個!」
師:「如果你也懂得微笑又拈花,那麼你就會笑哈哈,笑哈哈、笑哈哈!」
徒:「是啊!」
師:「你為什麼沒有笑哈哈?」
徒:「因為我不懂微笑又拈花!」
師:「你為什麼不懂得微笑又拈花?
佛陀沒有對你傳心法,還是佛陀傳心法,難道只有傳給大菩薩,他穿袈裟,如果不穿袈裟,是不是也可以傳得心法?」
徒:「也可以啊!」
師:「披袈裟、披袈裟…,不見得有心法!」
徒:「披袈裟…,不見得有心法,當然是啦!」
師:「到底是甚麼樣的人…,他才能夠懂得心法?」
徒:「甚麼樣的人?」
師:「縱使不披袈裟,也一樣懂得心法,在甚麼的條件、情況底下,就有可能得到這一種所謂的心法,得到心法、得到心法,穿袈裟,不等於得到心法;但是得到心法,卻不披袈裟,難道說他們的佛法有高下?」
徒:「佛法沒有高下,是根器有高下!」
師:「那為什麼披袈裟,卻沒有心法,不懂得心法?」
徒:「披袈裟,如果沒有學…,」
師:「他們一樣在學佛法,學佛法不一定懂得心法;雖然披袈裟、行走天下,也在弘法,但是他不一定有心法。」
徒:「對啊!
不一定啊!」
師:「為什麼不懂得心法、沒有心法;雖然學佛法、又披袈裟,卻為什麼不懂得佛陀的心法?」
徒:「佛陀的心法…,」
師:「既然出家,又披袈裟、又學佛法,為什麼不懂得佛陀的心法,以心印心這一種心法?」
徒:「因為他所思、所想…,」
師:「理由無它,他學佛法,可是他並不如法,沒有如理、如法,當他在學佛法、說佛法,他並沒有如理、如法。」
徒:「沒有如理、如法,那這樣講,如果是真正如理、如法,就可以懂佛陀的心法?」
師:「如果如理、又如法,按照經典所傳下,如理、如法當菩薩穿袈裟,如果他心中只有佛法,也可以把這個正法都放下,有的人雖然出家、穿袈裟,但是他並沒有如理、如法。」
徒:「對啊!」
師:「在家、不披袈裟,又怎麼樣可以懂得佛法,如理、如法,又可以得到這一種心法?」
徒:「在家如何得到這一種心法?
是不是如理如法,跟出家在家並沒有關係。」
師:「當你要學佛法,只要你如理、如法,不管出家、或在家,都一樣有機會懂得所謂的心法,出家是披袈裟,在家跟出家的差異大不大? 一個有披袈裟,一個沒有披袈裟,同樣在學佛法。」
徒:「不披袈裟,如果心中有佛法…,」
師:「而且他心量要夠大!」
徒:「心量要夠大!」
師:「不管出家、或在家,如果心量有夠大,要容納得下這個天下,又要如理如法,那麼差異就不是那麼大,你想不想得到心法承傳?」
徒:「想!」
師:「那你要不要如理、如法?」
徒:「要!」
師:「如理、如法,需不需要理髮、披袈裟,把頭髮理一理,理髮、披袈裟?」
徒:「不 一定!」
師:「只要如理、如法,但是不必理髮,不必披袈裟。」
徒:「對!
因為披袈裟跟理髮,它只是外相。」
師:「理髮、理髮,不是要叫你剃頭髮,不是要叫你去理頭髮,而是要如理、如法,所以有理有法叫做理法。」
徒:「是啊!」
師:「出家一定要理髮,出家也是代表要披袈裟。」
徒:「對!」
師:「那你在家呢?」
徒:「在家,就可以不拘泥理髮跟披袈裟。」
師:「但是一樣要如理、如法。」
徒:「對!
要如理、如法!」
師:「只是不理髮!」
徒:「不用理髮,對!」
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