師:「爭論不休，有就是有，沒有就是沒有，不必爭論不休。修、修、修，與其爭論不休，還不如在家修，與其爭論不休、爭論不休、爭論不休，還不如趕快修、趕快修、趕快修，我倆趕快修，不要與人爭論不休。你的心可以這裡遊、那裡遊，到處任遨遊，當然不必與人來爭論不休、爭論不休，你的心不被囚，也不被人來左右。
求求求、求求求、求求求、求求求，對人無所求，才能獲得自由，我們不求名， 不求利，就不要跟人家低頭，ㄧ直求、ㄧ直求，你跪求，還是沒有，還要受人左右。到最後，沒有就是沒有，要內心能夠獲得真正自由，也不必與人爭論不休。
心要獲得真正自由，你有就是有，沒有就是沒有。任憑你如何來求，求求求、求求求、求求求、求求求，用你心的自由，換取你所求，結果你的心不自由、不自由、不自由、不自由、不自由。你的內心很貪求，就不自由、不自由啦，不自由， 內心不要太貪求、不要貪求。
為什麼內心要很貪求? 不自由、不自由、不自由，如果貪求，內心沾染很多的汙垢，垢、垢、垢，汙垢，所以不要求，不能求，不假外求。你有，是你內在就有，它是自然有，不是靠外求，這是真有。真有，就不是求，也不必求， 假有、假有，求、不求，最後都是沒有。
囚囚囚、囚囚囚、囚囚囚、囚囚囚，不要把自己來囚，也不要貪求、不可貪求、貪求結果求到最後，是甚麼都沒有。你很富有、很富有，你不必求，它是自然有。所謂的自然有: “它不是無中生有”，它是: “有就是有，沒有就是沒有，不是無中生有”。」
徒:「原來就有嗎? 還是碰到你之後才有的?」
師:「你命中有，它就有。」
徒:「那不碰到你也有嗎?」
師:「你如果沒有碰到我，你的內心不會得自由，你沒有得自由，是一種假有。」
徒:「説得也是啊!」
求求求、求求求、求求求、求求求，對人無所求，才能獲得自由，我們不求名， 不求利，就不要跟人家低頭，ㄧ直求、ㄧ直求，你跪求，還是沒有，還要受人左右。到最後，沒有就是沒有，要內心能夠獲得真正自由，也不必與人爭論不休。
心要獲得真正自由，你有就是有，沒有就是沒有。任憑你如何來求，求求求、求求求、求求求、求求求，用你心的自由，換取你所求，結果你的心不自由、不自由、不自由、不自由、不自由。你的內心很貪求，就不自由、不自由啦，不自由， 內心不要太貪求、不要貪求。
為什麼內心要很貪求? 不自由、不自由、不自由，如果貪求，內心沾染很多的汙垢，垢、垢、垢，汙垢，所以不要求，不能求，不假外求。你有，是你內在就有，它是自然有，不是靠外求，這是真有。真有，就不是求，也不必求， 假有、假有，求、不求，最後都是沒有。
囚囚囚、囚囚囚、囚囚囚、囚囚囚，不要把自己來囚，也不要貪求、不可貪求、貪求結果求到最後，是甚麼都沒有。你很富有、很富有，你不必求，它是自然有。所謂的自然有: “它不是無中生有”，它是: “有就是有，沒有就是沒有，不是無中生有”。」
徒:「原來就有嗎? 還是碰到你之後才有的?」
師:「你命中有，它就有。」
徒:「那不碰到你也有嗎?」
師:「你如果沒有碰到我，你的內心不會得自由，你沒有得自由，是一種假有。」
徒:「説得也是啊!」
師:「是一種假有。假有是真有? 還是妙有? 到底是無中生有? 妙有? 假有? 真有? 你用的是哪一種有?」
徒:「真有? 假有? 妙有?」
師:「叫做說“真空妙有”，不假外求，不是無中生有，是“真空妙有”，不假外求。求到最後，也是沒有，這就是講有。講無，甚麼是無? 無就是沒有，沒有它也是有，還有一個有。所以你要知道甚麼叫有? 甚麼叫沒有? 當你內心真的得到自由，你就知道甚麼叫真空，甚麼叫妙有，甚麼叫不假外求。它有就是有，沒有就是沒有。究竟應該說是有? 還是沒有? 它是一種妙有、妙有、妙有。當你解脫得自由，你就知道甚麼叫“真空和妙有”。」
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