假面具

假面具

師:「我表情不一，我戴著各種面具，表情不一，你可能被不同的表情所吸，你會注意；雖然我的表情不一，在你的心裡，知道這只是一種假的面具，各種面具，表情不一!

為什麼有各種假的面具掛在這裡? 我是故意，做各種表情，人有不同的表情，裡外不一，戴著假面具。為什麼人要戴假面具? 可能他的心裡想要詐欺你，想要欺騙你；所以他戴著假面具，讓你內心不起疑，所以表裡不一。

表裡不一，他的含意，代表他心虛，他詐欺；所以他也是不得已，戴著假面具。為什麼要表裡不一? 如果表裡如一，那麼代表這個人的心地是善良，但不可欺。

如果一個人時常戴著假面具，代表他心虛，他可能想要詐欺，想要騙取你的money，或者有他的特殊目的，或許想佔便宜；所以他只好戴著假面具，當一個人把假的面具給除去，他裡面裝的是什麼東西?」

徒:「把假的面具給除去，當然就是真的剩下來了!」

師:「是嗎? 當他把假的面具給除去，他的內在是不是可以讓你赤裸裸地一覽無遺? 他也是不得已，他必須戴假面具，而這個假面具被摘去，被你一覽無遺，他就無法達到他的目的；因為這個人的心地，不是表裡如一，他必須拆下假面具，你才可以一覽無遺。如果一個人他本來就表裡如一，他不心虛，也不想詐欺，他不須戴假面具；但是一個表裡不一，戴假面具，一個表裡如一，不必戴假面具，它如何的相異?」

徒:「它如何不一樣? 當然不一樣啦!」

師:「戴假面具，他是欺人又自欺，隨著時空的轉移，他這個假面具，遲早會被摘去；所以做人不要心虛，要表裡如一，做人不能戴假面具，人心隔肚皮，就是一個人他的內在心地，跟他外表這個皮，身體裹著一層外衣，就是他的皮!

本身只是為了抵禦寒氣，它的作用力、目的，是為了抵禦寒氣，還有保護這個身體，有的人有好的外衣；但是這一層外衣，有很多不同的作用力，就看你怎麼選取你的目的。

有的人會好好運用這一層外衣，達到它很好的目的跟作用力；有的人透過外衣，這種表皮，有很好的吸引力；但是有的人利用這種吸引力，來對世人詐欺，很多人都被騙得不知所以，還覺得這種人很有魅力。

有人靠這種外衣，達到奪取他所要的目的，這其實是不可取，如果透過這個外衣，可以帶來很好的人際關係。只要你運用得宜，對自己對群體有利益，未嘗不可以；而且這個好的外衣，也代表有一種威儀跟生命力，所以就要看人的這一個外衣，是不是有很多重的意義?

靠這種外衣，運用在好的方面才可取，運用在不好的方面，除了沒辦法利益自己，是欺人又自欺；所以你不要小看這一個外衣，它有很多重的意義。 它也可能是一個假面具，為了讓人不起疑，狼披外衣，牠騙取你，最後攻擊你，牠或許會獲取勝利；但是你不要被它的外衣給騙取，許多人戴著假面具，表裡不一，所以自己要注意! 也有人靠著這個臉皮，它就像一個甜蜜的毒衣、糖衣，它可能會毒死你! 有沒有道理? 有沒有很可怕?」

徒:「是啊!」

師:「其實它是令人很畏懼，但是如果你沒有注意，包著糖的毒衣! 我現在跟你講只是藉著這一種表皮、人的面具，闡述一些你可能沒注意的問題；所以我故意做很多的表情，你看我笑嘻嘻，覺得很有趣，但是在這個過程裡，你也要同時運用到人生日常的生活裡，你要擁有自己的判斷力，這就是我的目的。」

我是一粒小雨滴

我是一粒小雨滴

我來告訴你、告訴你，我是第一、真的是第一，有天有地，可是我第一，真的是第一! 我第一不稀奇，有天有地、有天有地，在天地裡；雖然我第一，可是不稀奇、真的不稀奇，在宇宙虛空裡、虛空裡，我只是一小滴、一小滴、一小粒、一小粒，一小滴，啊! 一小滴，一小滴的雨滴。老天會下雨，我只是其中一粒，一粒的小雨滴、小雨滴，只是一粒小雨滴；可是你不要把我瞧不起，雖然只是一粒、一粒小雨滴，我可以呼風又喚雨，呼風又喚雨，展現我的威力、我的威力、我的威力。不要把我瞧不起、瞧不起，我很生氣，我不神秘，我有很大的威力、威力、威力，可以呼風又喚雨，呼風又喚雨，你說稀奇不稀奇? 稀奇不稀奇? 我是第一、我第一，啊! 我第一，其實第一並沒有什麼了不起! 也不真的很稀奇，不是那麼的稀奇。

在天地裡、天地裡，幻化不已、幻化不已，天地裡幻化不已、幻化不已，眾生輪迴不已，我只是其中一小滴的小雨滴，你說稀奇、也稀奇，不稀奇、也不稀奇。你說它神秘，其實並不神秘，只是一粒小雨滴；雖然只是一粒小雨滴，可是在天地裡，它幻化不已，眾生輪迴不已，都是因為許多的小雨滴所聚積。我是一粒微塵，小粒的微塵，可是天地裡，也是微塵所聚積，你說稀奇不稀奇?

啊! 如果你想要認識你自己，你會發覺你也是第一，不必跟人比；如果你找到你自己，你自己也是天下第一，天下第一，無人能比，沒有什麼了不起!大家都是第一，第一，第一都很稀奇，大家都很稀奇，大家都是第一，眾生不必比，比來又比去、比來又比去，眾生想要比第一；其實不必比、真的不必比、不必比、不必比，如果你找到你自己，如果你找到你自己，你也是第一，各個都是第一、各個第一!

不必比、不必比，比來又比去、比來又比去，誰才是真正的第一? 第一、第一、第一，你會發現到一個秘密、一個秘密在虛空裡；雖然你不是唯一，真的不是唯一，當你自性起，當你找到你自己，你們都是第一，都是第一。不必比、不必比，因為所有的能力都皆具，所以都是第一、它是一，大家個體，雖然是唯一；可是它的理、它的體，自性這個體它是一體，因為是一體，所以是第一，這個體是一、只有一，當然歸於一! 所以不必比，因為它是一、都是第一，個體都是唯一，群體就是一體、都是一體，它當然是第一；因為它只有一、是一體，所以不必比，比、比、比，比來又比去，希望你也能找到你自己，你也是第一，不必急、不必氣，不必又氣又急。

到哪裡、你要到哪裡找到你自己，你要到哪裡找到你自己? 你自己就在你的家裡，不必出去，為什麼你要出去、出去，到處找你自己? 豈不是欺人又自欺，欺人又自欺? 自己就在自己的家裡! 為什麼要出去，為什麼出去找自己? 真稀奇! 真稀奇! 為什麼大家都出去? 啊! 離開自己的家裡到處去，啊! 到處去，想要到處去找自己，自己就在自己的家裡，為什麼都出去，都出去，到處去，你說這樣稀奇不稀奇，稀奇不稀奇?

人家說大智大愚，你究竟是大智還是大愚? 你自己就在自己的家裡、不必出去；如果你出去，你是找不到你自己，除了家裡的你自己，另外從哪裡，什麼地方可以找到你自己，你自己究竟在哪裡? 就在自己的家裡! 你的家裡在哪裡? 你的家裡就在這裡! 只要把你的六根六識暫時關閉，不要探頭出去，不要向外尋找你自己；你要回到你自性的家裡，尋找你自己，你會發覺到你也好稀奇，你真的是第一，真的是第一!

大裁判 a great judge

大裁判 a great judge

師:「做大官、做小官，做官、做官，就要會裁判! 裁判、裁判，什麼叫做裁判? 會做官、就會裁判，會做大官、就要會做大判! 大裁判、大裁判，需要一個好官。

官不分大官、或小官，只有分做好官與壞官，若是好官，就會做公正的裁判，裁判、裁判，做官，做官的人，不分大官、小官，都希望能夠昇官; 但是昇官，昇官要會裁判。裁判、裁判、裁判，要怎麼來判，要怎麼判，怎麼判?

判、判、判，判、判、判，做一個大裁判! 是要怎麼判、怎麼判、要怎麼判， 才是一個好的判官? 官、官、官，官、官、官，看、看、看，看、看、看，眾人看、眾人判。

判、判、判，判、判、判，眾人看、眾人判，不是你一個人在那兒亂亂嚼，亂亂嚼; 只會嚼、不會判，也不是一個好官，就要會看、會判，才是一個好的判官，咱們要怎麼看，怎麼判?

看、看、看，判、判、判，啊! 要做一個大判官、好判官，不是只有看，也不是只有在那兒嚼，人在做、天在看，人在做、天在看。看、看、看，看、看、看，個性不可太爛; 如果太爛、不能判，也不能嚼，亂亂嚼! 看、看、看，會看、會判、會判，才是一個好的判官。你是不是有想當個好的判官? 」

徒:「是!」

師:「你會看，你會嚼，你會判?」

徒:「會判!」

師:「你要怎麼看，怎麼判? 你邊看邊判，你要怎麼判?」

徒:「判! 要清楚，要有決定!」

師:「要正確的判，不能冤枉判!」

徒:「是!」

師:「判! 判、判、判，看! 看、看、看， 你要學會看、要學會判，不能只會嚼; 因為人在做、天在看，不可以自己在那兒亂亂嚼。」

說到廣論

說到廣論

說到廣論，廣論、廣論…，無論天文或人文，由淺入深論；我二六時分，都在捫心自問，我也大哉問: 我是何許人，我究竟是何許人? 我學武又學文，學文是從文殊菩薩學文，武…，我有金剛杵，我能文、能武，能武、能文。

廣論、廣論…，是要有很大的學問，又學、又問，天文、人文，由淺入深論，二六時分，我都在捫心自問: 我如何能做一部廣論? 廣論、廣論…，就像是論說文，論 - 為什麼要論? 論，當然是一種作文，論文本身也是一種作文；這一種廣論，不是肉身可以做廣論，要由法身、真人，講真言、來說廣論，廣論、廣論。

說到天文、天文…，它既廣又深，不是那麼容易學，也不是那麼容易論。古人他想要做論，古代有佛的經、律、論，也就是所謂的經文，佛祂智慧深；所以是由佛本人講經說法，祂也會找有學問、有法身的大菩薩們，講經說法讓眾生來聽聞。那今人就是現代的人，無法聽聞佛為我們眾人講經說法，祂只留下很多的經、律、論，也就是所謂的經文。

我們長在佛後，無法親聞佛為我們講經文，很多人把經文用自己自認，自己講解，用自己閱讀經文了解的程度的淺與深，他們就互相的辯論，因為是凡夫肉身；縱使經過辯論，並不一定有一種如真、似真的一種結論，因為畢竟不是法身，不是真人的言論，智慧沒有佛那麼的深，佛是法身在述說、宣說經文。

我本人，在往昔，我親聞佛為我們這些佛弟子們講經文，我因為曾經親聞，我的記憶依存；所以我的法身，透過我的肉身，我一樣願為眾生來論，佛曾經說過的經文，也就是所謂的經、律、論，我會重新來做一番的申論。我一樣如佛所說、如佛所論，也經過佛的加持，任何一個人，只要他願意聽聞，出自內心的誠懇；縱使是一個人，我也願意為眾生講經文。

做論不是一般人，不是凡夫肉身能夠做、能夠扛這一種重責大任，為了報佛恩，我做一部廣論；這一部廣論…，它會很廣、很深，它只是佛的經、律、論。為了方便現代人，我用白話文繼續延伸、繼續申論，希望能度有緣人；大家學釋尊，每一個人都能夠反聞，找到自己的真人，找到自己的法身。

我則是父

我則是父

師:「我把經典放在我的頭顱，我用頭顱頂戴兩本經書，我覺得很舒服、很舒服，我用頭顱頂戴經書，讀經典可以把眾生的苦來除，會讓人覺得身心都不苦、很舒服；所以我用頭顱把經典讀，也用頭顱頂戴經書，這樣子讓我的頭顱一點也不覺得苦，而覺得清涼又可以果腹。

你看! 我這樣子真的覺得很舒服、很舒服，非常的舒服一點也不覺得苦，你看看我的頭顱，我有一個頭顱，你也有一個頭顱，難道我的頭顱不同於你的頭顱，你的頭顱是否有甚麼特殊之處?」

徒:「現在還不明所以，不知道。」

師:「你還不能夠領悟。」

徒:「不能夠領悟，對!」

師:「你並不能夠領悟，你的頭顱也一樣裝載了經書；可是你卻不能夠領悟，我的頭顱有甚麼特殊之處?」

徒:「裝載了很多經書，也可以領悟，悟出所裝了經書的妙處。」

師:「經書有甚麼好處跟妙處?」

徒:「經書要幫助我們開悟。」

師:「如果你勤讀經書，可以把三毒清除。」

徒:「把它祛除。」

師:「還有呢?」

徒:「三毒祛除，智慧湧出，顯現出。」

師:「所以我們眾生都有一個頭顱，只是頭顱裡面當中的裝載物 - 裝載的物就是東西。頭顱、頭顱…，動物也有頭顱；但是動物的頭顱，跟我們人物的頭顱，牠有相同之處，也有相異之處，動物的頭顱怎麼樣啊?」

徒:「動物的頭顱…，」

師:「因為牠是低等動物，所以牠們的頭顱裝不了經書。」

徒:「對! 裝不了經書。」

師:「我們人物可以讀經書，也可以領悟，這個是動物、畜牲跟人之間不同之處。當人物有機會開悟；當動物因為很苦，牠隨時、隨處都可能身首異處；人物只要願意讀經書、苦讀，把貪嗔癡大掃除，就有機會領悟，也有機會開悟。

你看! 我的頭顱現在頂戴著經書，經書就放在我的頭顱，這樣看起來像不像個怪物?」

徒:「像皇帝戴皇冠，像武則天戴著這個皇冠。」

師:「是這樣子嗎?」

徒:「是啊! 經書是你的皇冠。」

師:「為什麼我的頭顱，需要有經書，它是不是很重的物，這兩本經書放在我的頭顱，為什麼我會覺得舒服?」

徒:「為什麼會覺得舒服?

師:「嗯!」

徒:「因為有法華經之處，有如佛在。」

師:「經典出現之處，也就是此處有佛祖，因為此處有佛祖，我睹物、目睹經書，猶如親見佛祖，我頭顱頂戴經書，代表我親眼目睹佛祖，你是否能夠領悟藏經之處，我們要讓我們的頭顱，也當作是藏經之處；所以你要親眼目睹，你睹物、目睹經書，就是你見到佛祖，因為經書代表佛祖，我這樣是不是頂禮佛祖?」

徒:「是!」

師:「佛祖是我的父、我的父，祂曾經對你有囑咐，我們有這個典故，祂親口說出: 我則是父。雖然我沒有嚇得當場哭，當時佛陀親口教我把經書讀，讀的就是法華經。」

徒:「是!」

師:「祂挑不同的書目，就是目錄，祂說: 我則是父，當時候我的自性真如，完全忘了我的肉身處於何處，因為基於想見佛祖。」

眾生之父

眾生之父

師:「經書…，佛陀傳下來的經書，它是人間的一種寶物，是可以讓你當家作主，讓人可以開悟，你當家作主，可以不必受輪迴之苦；所以它真的是寶物、寶物，你要把它讀、讀、讀、勤加閱讀，然後要放在你的心靈深處，遲早一定可以當家作主，找到你自己的自性真如，是否能夠找到自性真如，是否能夠開悟，就要看你的頭顱，是不是裝得下這一種寶物。

這一種寶物，佛陀是不是說為父，祂是自稱為父的，祂就是眾生之父，他有把這一個寶物，也就是牟尼寶珠縫在祂子的衣服，書是一種寶物，你的自性真如，也是一種寶物，它是一種寶珠。你的頭顱，裝載著你自己的自性真如，也就是你的一顆夜明珠，就是你的甚麼珠?」

徒:「牟尼寶珠。」

師:「嗯! 牟尼寶珠，你的自性真如，是你的寶珠；可是你現在是迷、並不是悟，你想要當家作主、想開悟，就要飽讀經書。靠著經書，就有辦法找到你自己的自性真如，讓你開悟；可以讓你回到自己的故土，找到你的佛國淨土，這就是為什麼要讀經書。

讀經書、讀經書…，要把這個經書，裝載的物、內容，要把它全部裝到你的頭顱；而且可以從經書，可以知道各種典故、還有來源、出處，這就是讀經書得好處跟妙處，希望你能夠早一點、早一天開悟。

這是這一本經書一體兩面，不只要看外面，也要看裡面，表面是一種表相，裡面是一種實相，要看裡面；從表面看看看，要看到裡面，從有相、這樣看看看，看到無相，要看得見。

你所見都是有相、看不見的都是無相，無相是一種實相；你這個有相是一種假相，是假的東西，無相才是真正的實相。為什麼人會執著於相，因為看不到自己、找不到自己，你可以看得到你自己嗎，為什麼你看不到你自己，因為你張著眼睛是看外面。」

徒:「張著眼睛是看外面?」

師:「對! 你看不到自己。」

徒:「看裡面，就可以看到自己?」

師:「對! 你有沒有看過你自己?」

徒:「沒有。」

師:「你真的不知道你長甚麼樣。」

徒:「不知道，我也想知道實相是怎麼樣。」

師:「你現在是不是看不到你自己的長相?」

徒:「看不到。」

師:「看不到，因為你的眼在看誰啊?」

徒:「在看你啊!」

師:「為什麼你會看得到我，看不到你啊?」

徒:「因為眼睛是向外看、向前看，不能看自己，不能向後看。」

師:「還有呢?」

徒:「不能向內看，或是說還沒有學會怎麼向內看。」

師:「你知不知道可以向內看?」

徒:「我知道，但是不知道怎麼做。」

師:「所以我們眾生所看的只有往前看，是不是很有限的看?」

徒:「是!」

師:「他觀只有這樣子的觀，他可不可以轉，當他轉、還是觀得很有限，是不是不能夠面面觀?」

徒:「是! 不能夠面面觀。」

師:「我們所觀就是不能面面觀。」

徒:「對! 不能面面觀。」

台灣這個島嶼、島國

台灣這個島嶼、島國

一啦、一啦、一啦一，期啦、期啦、期啦期! 一啦、一啦、一啦一，許啦、許啦、許啦許! 我有期許、我有期許，我期許、我期許，期許、期許，一切晦氣、一切濁氣，都能遠離，遠離、遠離、遠離，趕快離去台灣這個島嶼。

台灣這個島嶼是我的出生地，我的出生地沾滿汙泥，汙泥、汙泥，晦氣、晦氣、濁氣、濁氣，滿地汙泥，我的出生地 - 台灣島嶼，我希望有些期許，台灣島嶼，充滿暖氣、充滿香氣、和氣。

台灣島嶼…，島嶼、島嶼，常常颳風下雨、颳風下雨，台灣島嶼雖然黃金遍地；可是台灣的經濟，經濟、經濟不太景氣，一片濁氣，我有些期許，期許、期許，希望十方三世一切諸佛，能夠幫助我，幫助我為了這個國，我來到這個國，我住在這個國。

從我來娑婆，我就住在這個國，這也是我的因我的果，我愛我的國，這是我的國，希望在這個國，能夠有好的因、有好的果；我如果有福德，我願意把我的功德、我的福德送給這個國，我不要這個福德、功德只給我，我願意給這個國。

十方三世諸佛、十方三世一切諸佛…，請幫助我，弟子我，小小如我，也希望能夠幫助我的國，這個島國只是一個小小的島國；卻有這麼多的災禍，天災人禍這麼多、這麼多，連我也沒辦法擋住這個禍。小小如我希望十方三世諸佛，開示我、指導我，讓我能夠變得很活潑、很活絡，讓我種善因、結善果，我願意把把這個善果，分享給娑婆、分享給這個島國。

請佛陀開示我、開示我，釋迦牟尼佛，請你開示我、開示我要怎麼說、怎麼做，我不想說錯、也不想做錯，我也不想違背因果；如果我說錯、我做錯，請你告訴我，我立刻改過、立刻改錯，相信我，我不再犯錯，我願意為這個島國，做些甚麼，或者留些甚麼。

佛陀…，我知道你有在聽我說，佛陀 - 你是我敬愛的佛陀，小小如我希望你能夠成全我、幫助我；在這個娑婆孤獨如我，一個我在這個娑婆，除了佛陀，還有誰能夠幫助我，佛陀 - 請你開示我，幫我。佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀…，十方三世諸佛、十方三世諸佛，請你幫助我、幫助我，幫助這個島國。

我我我、我我我，我不如佛陀，請佛陀開示我、開示我，幫助我、幫助我，幫助這個島國，這個島國、這個島國，天災人禍這麼多啊! 這麼多，我要怎麼說、怎麼做，才能夠幫助這個島國，不要惹禍，才能夠避禍。

十方三世諸佛、十方三世諸佛，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀…，十方三世一切諸佛、十方三世一切諸佛，請你開示我、開示我，幫助我、幫助我，幫助我。佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，在重要時刻、重要時刻、重要時刻，請你幫助我、開示我。佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，十方三世諸佛、十方三世諸佛，請你聽我說、告訴我，應該怎麼說、怎麼做，小小如我、小小如我，我迷惑、我困惑、我迷惑、我困惑，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，小小如我、小小如我，功德不夠多啊! 不夠多，我很弱啊! 我很弱，我福德不夠多、不夠多。

我懇請佛陀幫助我、幫助我，從我來到娑婆、娑婆、娑婆、娑婆、娑婆，我困惑、我迷惑、我困惑、我迷惑，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，佛陀開示我、開示我，我所知不多、所知不多、不多、不多、不多；可是我願意做、願意做，為了我的國，我願意做啊! 願意做。請佛陀開示我、開示我，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，十方三世諸佛、十方三世諸佛，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，請你幫助我、幫助我，開示我、開示我。

佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，十方三世一切諸佛、十方三世一切諸佛，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，十方三世一切諸佛、十方三世一切諸佛，請你聽我說、請你聽我說，請你幫助我、幫助我，教我怎麼說、怎麼做，才能讓這個島國避免災禍、避免災禍，我困惑、我迷惑，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀，十方三世一切諸佛、十方三世一切諸佛，佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀、佛陀。

外面還很多，很多、很多、很多、很多，啊啦、啊啦，沙啦、沙啦，諸佛菩薩、諸佛菩薩，殺、殺、殺、殺、殺、殺，教我們戒殺，戒殺、戒殺，諸佛菩薩、諸佛菩薩，啦、啦、啦、咖、咖、咖，如果我犯了戒殺、犯了戒殺，對不起諸佛菩薩、諸佛菩薩，啊! 我藉此來超度牠、超度牠，希望牠、希望牠、希望牠趕快回家、趕快回家，跟著諸佛菩薩回家、回家，諸佛菩薩、諸佛菩薩，趕快照顧牠、照顧牠，我願意把功德給牠。請諸佛菩薩，帶牠帶牠回家，諸佛菩薩、諸佛菩薩，我對不起牠，請諸佛菩薩、諸佛菩薩，帶牠、帶牠、帶牠回家。

菩薩、菩薩、諸佛菩薩，如果我犯殺、我犯殺，我對不起牠、對不起牠，希望牠、希望牠，趕快回家、回家、回家，諸佛菩薩、諸佛菩薩，趕快照顧牠、照顧牠；我願意把我的功德給牠，諸佛菩薩、諸佛菩薩，我願意把功德給牠，菩薩、菩薩，教我不可殺，我要戒殺、戒殺、戒殺，我不是故意要殺牠，我對不起牠、對不起牠，我願意把我的功德給牠。